Una iglesia pentecostal puede trabajar de forma independiente o estar afiliada a una organización religiosa, ministerio o apostolado de mayor cobertura. Sus ritos, prácticas y costumbres dependen de la corriente con la cual se identifique.
El pentecostalismo surgió de varios despertares que tuvieron lugar a principios del siglo XX. El Gran Despertar Pentecostal comienza con el pastor estadounidenseCharles Fox Parham, enTopeka (Kansas) en 1901.[8] Después de una experiencia inicial de “hablar en lenguas (glosolalia) en Bethel Bible College enTopeka, enKansas, en losEstados Unidos, el 1 de enero de 1901, afirma según las epístolas delapóstolPablo (por ejemplo enprimera epístola de Pablo a los Corintios en el capítulo 12 y versos 4 al 10) que laglosolalia era una verdadera señal delbautismo en el Espíritu Santo, doctrina esencial del pentecostalismo. Se organizarán varios campamentos de oración bajo su liderazgo.
En 1905William J. Seymour se convirtió en un alumno del seminario de reciente formación fundado porCharles Fox Parham enHouston.[9] Por ser negro, Seymour tenía que oír las clases fuera del salón, al lado de una ventana.[10] Allí conoció los principios fundamentales delmovimiento de Santidad. Llegó a Los Ángeles el 22 de febrero de 1906, y en dos días estuvo predicando en la iglesia de Julia Hutchins en la esquina de la Calle Novena y avenida Santa Fe. Durante su primer sermón, él predicó que el hablar en lenguas fue la primera evidencia bíblica del bautismo inevitable en elEspíritu Santo. Al domingo siguiente, 4 de marzo, volvió a la iglesia y encontró que Hutchins había cerrado con candado la puerta.[11] Ancianos de la iglesia rechazaron la enseñanza de Seymour, principalmente porque él no había experimentado aún la manifestación de la que estaba predicando. También provino censura de su mensaje de la Asociación de la Iglesia de Santidad del Sur de California con la que la iglesia tenía afiliación. Sin embargo, no todos los miembros de la iglesia de Hutchins rechazaron la predicación de Seymour. Él fue invitado para quedarse en la casa de un miembro de la congregación de Edward S. Lee, y él empezó a celebrar los primeros estudios bíblicos y reuniones de oración allí. Luego delreavivamiento de la Calle Azusa de 1906 dirigido por William Seymour enLos Ángeles,California, elpentecostalismo clásico se comenzó a extender por distintas localidades y países del mundo.
En 1907, Charles Harrison Mason, cofundador de laIglesia de Dios en Cristo, fue aLos Ángeles para investigar elReavivamiento de la Calle Azusa.[12] Durante su visita, afirmó haber recibido elbautismo del Espíritu Santo y haber tenido una experiencia deglosolalia. A su regreso a Jackson, Misisipi, el relato de su experiencia encontró cierta oposición. Los líderes no estuvieron de acuerdo en que “hablar en lenguas” fuera una prueba obligatoria del bautismo del Espíritu Santo. En 1907, en la convocatoria de la Iglesia en Jackson, se produjo una división entre Jones y otros líderes sobre este tema. Mason fue expulsado por aceptar creencias pentecostales y convocó una reunión en Memphis a finales de año que inició la reorganización de la Iglesia.
Desarrollo y evolución de las principales denominaciones pentecostales
A partir de 1911, muchos ministros blancos afiliados a laIglesia de Dios en Cristo expresaron su descontento con el liderazgo afroamericano.[13] En 1913, 353 ministros blancos formaron una nueva iglesia, que dio sus propias credenciales, aunque todavía usaba el mismo nombre (Iglesia de Dios en Cristo). Sin embargo, entre 1913 y 1914, muchos grupos pentecostales tuvieron controversias doctrinales con respecto a laSantísima Trinidad y en cuanto al nombre de quién o de quiénes debía efectuarse el bautismo en agua. El 20 de diciembre de 1913, convocó a todas las iglesias pentecostales trinitarias a unconcilio con el fin de organizarse mejor.[14] Bell, contrario a lospentecostales unicitarios, fue uno de lospastores que optaron por continuar con la doctrina de la Santísima Trinidad.
Primer Concilio de las Asambleas de Dios, celebrado en 1914 enHot Springs.
El grupo de ministros blancos liderados por el pastor E.N. Bell se reunió en el primer Concilio General de lasAsambleas de Dios, entre el 2 y el 7 de abril de 1914 en la ciudad estadounidense deHot Springs,Arkansas.[15][16] Asistieron una mayoría de ministros pentecostales supremacistas blancos, aunque asistió el fundador de la Iglesia de Dios en Cristo. Sus ministros fundadores se separaron de la Iglesia de Dios en Cristo en desacuerdo con la supervisión de las poblaciones minoritarias.[17]
Entre los censos realizados por las denominaciones pentecostales publicados en 2020, los que afirmaron la mayoría de los miembros estaban en cada continente:
EnÁfrica, la Iglesia cristiana de los redimidos de Dios,[22] con 14 000 iglesias y 15 millones de miembros.
Los pentecostales creen que Dios se puede manifestar de diversas maneras sobrenaturales, tales como señales o la realización de prodigios, milagros odones: dones de sabiduría, de conocimiento, la capacidad de sanar gente y realizar otros milagros a través de la fe, de recibirprofecías, de discernir espíritus entreángeles odemonios y dehablar e interpretar otros idiomas.[30]
Los pentecostales creen en lasposesiones demoníacas y en losexorcismos, los cuales, sostienen, pueden ser ejecutados por creyentes consagrados a Dios y previamente expuestos alayuno. Para ellos, las razones por las cuales una persona puede ser poseída por un demonio sonesotéricas o bien están relacionadas con actos que consideran impropios para un cristiano.
Los pentecostales practican diversas actividades consideradas por ellos comoordenanzas, y que buscan emular momentos adjudicados por la Biblia aJesús de Nazaret.
Los pastores y misioneros pueden realizarbautismos por inmersión, los cuales, a diferencia del catolicismo, generalmente son realizados a adultos y por voluntad propia; los recién nacidos, al ser considerados incapaces de arrepentirse todavía por sus pecados, solo son presentados ante el ministro o pastor de la iglesia. Ministros, pastores o diáconos también pueden dirigir representaciones simbólicas de laSanta Cena. Otra actividad de varias iglesias pentecostales es la del lavatorio de pies, como símbolo de humildad entre sus pares.
Elservicio pentecostal varía según la iglesia, organización o corriente pentecostal, pero su principal actividad es la lectura tanto delAntiguo Testamento como delNuevo Testamento. Durante las ceremonias se suelen interpretar himnos y otros cantos de alabanza de variadosestilos, acompañados de música en vivo, aplausos, coros, exclamaciones de júbilo y pasos de danza dirigidos o espontáneos. También se practican laoración conjunta, lapredicación de los pastores a los feligreses y la ministración u oración de los pastores o ministros dirigida a los feligreses. Algunos ministros permiten que algunos feligreses digan breves testimonios personales a los demás y se presten para supuestas sanaciones o expiación de demonios.[31]
Dentro de las ceremonias, se recolecta dinero de los feligreses de diferentes maneras:[31]
Diezmo: aportaciones del diez por ciento de sus salarios.
Primicias: los primeros frutos de sus árboles y cosechas.
Ofrendas: donativos opcionales en efectivo.
Promesas: dinero que «prometen a Dios» que darán a la iglesia.
La administración de los ingresos también depende de cada institución. Mientras que algunas iglesias deben rendir cuentas a organizaciones religiosas más grandes, los ingresos de otras son administrados independientemente por sus líderes directos.
Las iglesias pentecostales poseen una organización característica conformada por diversos cargos o ministerios, cuya cantidad y funciones difieren según la iglesia. También difiere el rol de la mujer, pues mientras en algunas iglesias pueden ejercer como líderes, en otras esto les está vedado.[32]
Diáconos (delgriegodiákonos: servidor, ayudante). Forman parte del cuerpo gobernante de las iglesias pentecostales. Ayudan al pastor en la toma de decisiones y velan por la seguridad de la iglesia y del pastor, realizan visitas a los enfermos y a otros miembros de la congregación. En ocasiones ministran a los creyentes con laimposición de manos, oran por los enfermos, participan en supuestosexorcismos y ministran laSanta Cena. Para los pentecostales, los diáconos del cristianismo primitivo están retratados en la Biblia, y también podían ser mujeres.[32]
Apóstoles (del griegoapostolos: mensajero, delegado o comisionado especial).[33] Los cesacionistas reservan el término exclusivamente para losapóstoles del Nuevo Testamento, mientras que otras también llaman apóstoles a los nuevos misioneros, aquellas personas que fundan nuevas iglesias, nombran a sus dirigentes y se dedican a evangelizar comunidades cristianas emergentes.[31] En algunas organizaciones de corriente unicitaria y en particular dentro de los pentecostales carismáticos, los apóstoles son dirigentes considerados elegidos de Dios y se estructuranteocráticamente, con los apóstoles en lo más alto de la jerarquía.[34] Dentro de los carismáticos existen «redes apostólicas», agrupaciones de iglesias pentecostales autónomas y ministerios cristianos individuales unidos voluntariamente a una estructura dirigida por un único apóstol, de quien aceptan sus consejos, orientación y mandatos. Para los carismáticos, los miembros de la red son elegidos porintervención divina y no por voluntad de la organización.[31] Las iglesias protestantes y otras iglesias pentecostales clásicas, como lasAsambleas de Dios, han criticado duramente estas redes, pues consideran que los apóstoles no le rinden cuentas a nadie, poseen un control e influencia peligrosos sobre sus fieles, y no existe control sobre ellos en cuanto a sus acciones ni a sus lucrativos negocios.[35]
Profetas (delhebreonabí y del griegoprophetes). Son voceros espirituales. Según los pentecostales, son portadores de un mensaje de Dios dirigido a la iglesia o al mundo y relacionado con el futuro.[33] Los cesacionistas se reservan el término exclusivamente para los profetas de la Biblia, mientras que otras iglesias consideran que existen profetas hasta hoy.[31] Al igual que las redes apostólicas, en grupos carismáticos existen «ministerios proféticos», que según los pentecostales son cargos elegidos por Dios.
Evangelistas (del griegoevangelistés: anunciador o predicador de buenas noticias). En la Biblia se mencionan varios evangelistas, incluyendo al mismoJesucristo o al apóstolPablo. En la actualidad, los pentecostales sostienen que todos los cristianos deben ser evangelistas y, por tanto, predicar elevangelio, tanto en lugares públicos como privados. Algunas organizaciones pentecostales han creado credenciales ministeriales para los evangelistas más aptos. Algunos evangelistas han sido criticados por pedir que se les contrate por sus servicios y exigir dinero o mayores privilegios por su actividad evangelizadora.[32]
Pastores (del griegopoimenas: pastor de ovejas;jéqueomai: líder;epískopo: anciano, presbítero u obispo). También conocido como Ministro en muchas iglesias, es el ministerio más numeroso entre los pentecostales y cumple un rol de liderazgo, al cuidar a los creyentes y atraer a nuevos fieles a la iglesia. Su conducta se supone debe ser intachable de acuerdo con los alineamientos de la iglesia. En algunas iglesias el pastor es la máxima autoridad y quien tiene la última palabra en todas las decisiones; en las iglesias con gobierno presbiterano, los pastores pueden recibir comentarios del cuerpo de ancianos. Normalmente son personas con estudios bíblicos dictados por organizaciones religiosas y a veces poseen calificaciones ministeriales. Los pastores suelen hacer bautizos, predicaciones y visitas a sus feligreses y enfermos.[32]
Maestros. En algunas iglesias es un ministerio equivalente al de pastor, pero en otras cumplen un rol específico de instrucción bíblica a otros creyentes.[32]
El pentecostalismo moderno está conformado por el pentecostalismo histórico, elpentecostalismo clásico, el pentecostalismo unicitario y el movimiento carismático o neopentecostalismo.
Pentecostalismo histórico. Empezó a fines del siglo XIX y comienzos del siglo XX, principalmente enEstados Unidos, a partir de la agrupación de iglesias protestantes que fueron rechazadas por la importancia que le daban al supuestodon de lenguas.[30] A diferencia de algunos otros grupos pentecostales posteriores, los pentecostalistas históricos creen en laSantísima Trinidad, y desaprueban lahomosexualidad y eldivorcio.
Pentecostalismo clásico. Surgió el 1 de enero de 1901 en la ciudad estadounidense deTopeka,Kansas.[36] Susdoctrinas difieren dependiendo de sus organizaciones, pero como los pentecostales históricos, muchas de ellas creen en la doctrina de la Santísima Trinidad. Los pentecostales clásicos son más fundamentalistas, pues son dados alliteralismo bíblico, y entre otras cosas, practican la abstinencia al alcohol, el tabaco y otras drogas, consideran que los creyentes tienen autoridad sobre aquello que consideran «demoníaco».
Pentecostalismo unicitario. Comenzó en 1913, en un campamento a partir del cual se empezó a cuestionar la doctrina de laSantísima Trinidad y se empezó a desarrollar la doctrina delunicitarismo. A partir de aquí, un grupo de iglesias independientes comenzaron a practicar la nueva doctrina del bautismo en agua en el nombre deJesús.[36] En 1916, crearon la Iglesia Pentecostal Unida, a la que seguirían más tarde numerosas otras nuevas organizaciones. Desaprueban lahomosexualidad y eldivorcio.
Movimiento carismático oneopentecostalismo. Surgió en Estados Unidos a fines de los años 1950 a partir de los movimientos religiosos ya existentes, bajo el nombre de «neopentecostalismo». El nombre «movimiento carismático» lo comenzó a utilizar el ministroluteranoHarald Bredesen en 1962.[37] Entre sus primeros promotores se encuentranDavid DuPlessis, ministro de las Asambleas de Dios hasta 1962, y el ministroepiscopalDennis Bennett.[36] Sus esfuerzos están dedicados más a la revitalización y renovación de suliturgia que a la evangelización y la obra misionera. Suelen ser criticados por los movimientos precedentes debido a sus nuevas doctrinas no amparadas en la Biblia, como lo es la búsqueda del dinero y éxito en los negocios, en la denominadateología de la prosperidad.[38] También han sido criticadas sus liturgias, más masivas, livianas y superficiales, similares a programas televisivos defarándula.[38]
Varios grupos cristianos han criticado al movimiento pentecostal y carismático por prestar demasiada atención a las manifestaciones místicas, como laglosolalia que sería el signo obligatorio de unbautismo del Espíritu Santo para un creyente, las caídas al suelo, los gemidos y gritos, durante los cultos, así como suanti-intelectualismo.[39]
Una doctrina particularmente controvertida es la de lateología de la prosperidad, que se difundió en los años 1970 y 1980 en los Estados Unidos, principalmente portelevangelistas pentecostales ycarismáticos.[40][41] Esta doctrina se centra en la enseñanza de lafe cristiana como un medio para enriquecerse financiera y materialmente, a través de una «confesión positiva» y una contribución a los ministerios.[42] Promesas desanidad divina y prosperidad están garantizadas a cambio de ciertas cantidades de donaciones.[43][44] Algunos pastores amenazan a los que no diezman con maldiciones, ataques del demonio y pobreza.[45][46] Las ofrendas y eldiezmo ocupan mucho tiempo en los cultos.[47] Las colectas de ofrendas son múltiples o separadas en varios canastos o sobres con el fine de estimular las contribuciones de los fieles.[48][49] A menudo asociado con eldiezmo obligatorio, esta doctrina a veces se compara con unnegocio religioso.[50][51][52] En 2012, el Consejo Nacional de los Evangélicos de Francia publicó un documento denunciando esta doctrina, mencionando que la prosperidad sí era posible para un creyente, pero que esta teología llevada al extremo conduce al materialismo y a laidolatría, que no es la propósito del evangelio.[53][54] Los pastores pentecostales que se adhieren a la teología de la prosperidad han sido criticados por los periodistas por su estilo de vidabling-bling (ropa de lujo, casas grandes, autos de alta gama, avión privado, etc.).[55]
En el pentecostalismo, las derivaciones acompañaron la enseñanza de lacuración por la fe. En algunas iglesias, se ha observado el precio de la oración en contra de las promesas de curación.[56] Algunos pastores y evangelistas han sido acusados de reclamar curaciones falsas.[57][58] Algunas iglesias, enEstados Unidos oNigeria, han desaconsejado a sus miembrosvacunación omedicina, afirmando que es para los débiles en la fe y que con una confesión positiva, serían inmunes.[59][60] Las iglesias pentecostales que prohíben el uso demedicina han causado muertes evitables, lo que en ocasiones ha resultado en que los padres sean sentenciados a prisión por la muerte de sus hijos.[61][62] Esta posición no es representativa de todas las iglesias evangélicas, como indica el documento "La curación milagrosa" publicado en 2015 por el Consejo Nacional de Evangélicos de Francia, que menciona que lamedicina es uno de los dones que Dios dio a los humanos.[63][64] Las iglesias y ciertas organizaciones evangélicas humanitarias también participan en programas de salud médica.[65][66][67]
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