Es considerado el primer sonido (vibración) proveniente de la deidad suprema que origina todo y a su vez describe la «realidad espiritual» suprema.
Según algunas doctrinas hinduistas, elom simboliza el divinoBrahman y el universo entero: siendo la sintesis del"lenguaje divino" de la creación que emergió delparamatma.
Se lo encuentra por primera vez hace 3500 años en el texto más antiguo de la India, elRigveda (de mediados del II milenio a. C.).
Como vibración primordial se relaciona con los conceptos de:
Nāda Brahman: El sonido cósmico en la tradición védica; a su vez relacionado conanāhata nāda que esel sonido no manifestado que existe antes de la creación, y es una vibración pura en el "vacío" de Brahman.
Spanda, la pulsación divina o latido cosmico descrito en elshivaismo de Cachemira; el cual surge de la unión deShiva (conciencia estática) yShakti (energía dinámica):
Esta sílaba también se denominaudgīthá (‘canto fuerte’)[1] o elpraṇava mantra (‘oración vibrante’, siendopraṇauti opraṇu ‘hacer un rumor vibrante’),[2] pues es considerada por los hinduistas el sonido (vibración) primordial, principio de la mayoría de losmantras (palabras o sonidos divinos y poderosos).[3]
ElOṃ es el símbolo de lo esencial en elhinduismo. Es el Uno supremo inmaterial, que contiene todo lo material pero permanece intocable.
Los precursores de la doctrina hinduista deladvaita vedanta señalan que la sílaba om corresponde a la conciencia pura (elBrahman absoluto), cuyos sonidos del mantra a su vez representan los siguientes estados de laconciencia:
En las escriturasUpanishad (compuestas desde el siglo VIII a. C.) esta sílaba sagrada aparece como un sonido místico considerado por las escrituras como la verdadera base de cualquier otromantra (himno sagrado).
De acuerdo a laTaitiriia-upanisad,Prayapati (otro nombre del dios creadorBrahmá) meditó en las tres letras del mantraOṃ (a, u ym) y así le surgieron los tresVedas (elRig, elSama y elÁtharva), y también las tres palabrasbhūr (Tierra),bhuva (atmósfera) ysuah (cielo).[4]
Oṃ es la forma sonora delatman (ser superior o Dios).
Según losshivaístas, el tambor de Shivá produjo este sonido Oṃ, y a través de él salieron las siete notas de laoctava musical, es decir:sa, re, ga, ma, pa, dha, ni. Gracias a este sonido, Shivá crea y destruye el universo.
LasUpanishad (compuestas desde el siglo VIII a. C.) declaran que todo, lo existente y lo no existente, puede ser controlado al pronunciar esta sílaba sagradaOṃ. Los hinduistas creen que el mantraOṃ es eficaz para eliminar los errores en los sacrificios de fuego y de otros tipos. La meditación en elOṃ satisface todas las necesidades y lleva almoksha (liberación espiritual).Varios rezos y lecturas sagradas del hinduismo y el budismo son precedidos por la pronunciación delOṃ.
Om aparece frecuentemente en los textos y escrituras hinduistas, aparece notablemente en el primer verso delRigveda[15]
En elhinduismo,Om es uno de los sonidos espirituales más importantes.[16][17] La sílaba se encuentra a menudo al principio y al final de los capítulos delRigveda (del siglo XV a. C.), losUpanishads (siglo VI a. C.) y otrostextos sagrados hinduistas,[18] y a menudo se canta de forma independiente o antes de un mantra, como un encantamiento espiritual sagrado realizado antes y durante la recitación de textos espirituales, durante elpuya (adoración de ídolos) y oraciones privadas, en ceremonias de ritos de paso (sanskara) como las bodas, y durante actividades meditativas y espirituales como elyoga.[19][20]
Es el símbolo silábico más sagrado ymantra deBrahman,[21] que es la realidad última, la conciencia oAtman (El yo interior).[22] A esta forma de concepto se le llama elShabda Brahman (Brahman como sonido) y se cree que es el sonido primordial (Pranava) del universo.[23]
Om llegó a utilizarse como una pronunciación estándar al comienzo de los mantras, cantos o citas tomadas delRig-veda. Por ejemplo, elGáiatri mantra, que consiste en un verso delRig-veda (mandala 3.62.10), lleva como prefijo no soloOm, sinoOm seguido de la fórmulabhūr bhuvaḥ svaḥ (‘en la tierra, en el aire y en el cielo’).[24] Este tipo de recitaciones siguen en uso en el hinduismo, con muchos conjuros importantes y funciones ceremoniales que comienzan y terminan conOm.[25]
Tú eres la representación del sacrificio. Tú eres la sílaba sagradaVashat (al escuchar la cual el sacerdoteAdhvaryu arroja la oblación a una deidad en el fuego del sacrificio). Tú eres la sílaba místicaom. Eres más alto que lo más alto. La gente no conoce tu fin ni tu origen ni quién eres en realidad. Apareces en todos los seres creados, en el ganado y en losbrahmines. Existes en todos los ámbitos, en el cielo, en las montañas y en los ríos.
Una ilustración deOm de un manuscrito (1795) delMajabárata (siglo III a. C.), decorado conmurtis (ídolos) deSuria (el dios del Sol),Brahmā (el dios creador), yVisnú (el dios preservador del mundo) a la izquierda, la diosaShakti (podría serMaheshwari) en la punta delchandrabindu, y el dios destructorShiva (sosteniendo un tridentetrishula) a la derecha.
ElBhagavad guita, uno de los libros de la epopeyaMajabárata (siglo III a. C.) menciona en varios versos el significado y la importancia del mantra Om. Según Jeaneane Fowler, el verso 9.17 del Bhagavad-guita sintetiza las corrientes de pensamiento dualista y monista que compiten entre sí en el hinduismo, al utilizar Om, que es el símbolo del indescriptible e impersonalBrahman.[27]
De este universo, soy el padre; también soy la madre, el sustentador y el grandioso. Soy el purificador, la meta del conocimiento, la sílaba sagrada Om. Yo soy elRig-veda, elSama-veda, y elIayur-veda.
El significado de la sílaba sagrada en las tradiciones hinduistas, se destaca de manera similar en otros versos delBhagavad-guita, como el verso 17.24 donde la importancia deOm durante las oraciones, la caridad y las prácticas meditativas se explica de la siguiente manera:[29]
Por lo tanto, pronunciandoOm, los actos deiagña (ritual del fuego),dāna (caridad) ytapas (autotortura) como se ordena en las escrituras, son siempre iniciados por aquellos que estudian elBrahman." Bhagavad Gita 17.24[29][30]
Los textos de la época medieval del hinduismo, como losPuranas (compuestos desde el siglo III a. C.) adoptan y amplían el concepto de Om a su manera, y a sus propias creencias existentes.
ओम एकाक्षर पञ्चपरमेष्ठिनामादिपम् तत्कथमिति चेत अरिहंता असरीरा आयरिया तह उवज्झाया मुणियां Oma ekākṣara pañca-parameṣṭhi-nāmā-dipam tatkathamiti cheta arihatā asarīrā āyariyā taha uvajjhāyā muṇiyā. La sílaba sola «om» es la forma corta de una sílaba de las iniciales de lospañca-parameṣṭhi [‘cinco seres supremos’]:Arihant,Ashiri,Acharya,Upajjhaya yMuni.[32]
Por extensión, el símbolo Om también se utiliza en el jainismo para representar las cinco primeras líneas delNamokar mantra,[33] la parte más importante de la oración diaria en la religión jainista, que honra alPañca-Parameṣṭhi. Estas cinco líneas son:
↑Pronunciación aguda y traducción según elSanskrit-Engllish Dictionary del británicoMonier Monier-Williams (1819-1899).
↑Traducción según elSanskrit-English Dictionary de Monier Monier-Williams.
↑Hurtado, Mónica (2014): «25. Conciencia y emoción enactivas en la meditación con mantras del budismo tibetano», artículo publicado en 2014 enResonancias: Revista de Investigación Musical, de la Pontificia Universidad Católica de Chile. Enlace roto:http://resonancias.uc.cl/images/PDFs_n_35/hurtado_conciencia_y_emocion.pdf (consultado en 2016).
↑Badarayana (siglo III a. C.):Bhagavad gita (traducción completa del sánscrito al español realizada por Roviralta Borrell).
↑Wilke, Annette; y Moebus, Oliver (2011):Sound and communication: an aesthetic cultural history of sanskrit hinduism (págs. 435-456). Ámsterdam: De Gruyter,ISBN978-3110181593
↑David White (2011),Yoga in Practice, Princeton University Press,ISBN978-0691140865, pp. 104–111
↑Alexander Studholme (2012),The Origins of Om Manipadme Hum: A Study of the Karandavyuha Sutra, State University of New York Press,ISBN978-0791453902, pages 1–4
↑R.S Ellwood, G. Alles (2007).La enciclopedia de las religiones del mundo(en inglés). pp. 327-328.ISBN9781438110387.
↑Beck, Guy L. [1995]:Sonic liturgy: ritual and music in Hindu tradition (‘liturgia sónica: ritual y música en la tradición hinduista’), pág. 25. Columbia (Estados Unidos): University of South Carolina Press, 2012.ISBN 978-1-61117-108-2. OCLC 824698506.
↑abFowler, Jeane D. (2012):The Bhagavad Gita: a text and commentary for students (pág. 164). Sussex (Reino Unido):Sussex Academic Press,ISBN978-1845193461
↑abFowler, Jeane D. (2012):The Bhagavad Gita: a text and commentary for students (pág. 271). Sussex (Reino Unido):Sussex Academic Press,ISBN978-1845193461
↑«Om: significance in Jainism», artículo en inglés publicado en la página Languages and Scripts of India (idiomas y alfabetos de la India), en el sitio web Colostate (Colorado State University).
↑«Namokar Mantra». Digambarjainonline.com. Consultado el 4 de junio de 2014.
Francke, A. H. (1915). «The Meaning of the "Om-mani-padme-hum" Formula».The Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland: 397-404.JSTOR25189337.doi:10.1017/S0035869X00048425.
