Según el texto, esas doctrinas fueron dictadas por el sabioManu (quien en lareligión hinduista es el antepasado común de toda la humanidad) a losrishis que le habían pedido que los iluminara. Como todos lostextos hinduistas, carece de datación. Por el tipo de idiomasánscrito clásico, se desprende que es posterior en varios siglos alsánscrito védico (que se utilizó en el norte de la India hasta el siglo VII a. C. aproximadamente).
Varios historiadores creen que el texto fue escrito durante o después del reinado del rey hinduistaPúsiamitra Shunga (alrededor del siglo III a. C.), quien persiguió a losbudistas y los echó de la India. Después de la ruptura de los imperiosMauria yShunga, hubo un periodo de incertidumbre que llevó a un aumento del interés en normas sociales ultraconservadoras.[2]SegúnRomila Thapar, «La severidad de losdharma shastras (escrituras sobre religión) fue sin duda un comentario que surgió de la inseguridad de los ortodoxos ante una era de fluctuaciones».[3]
Gavin Flood (1996) fue escrito «entre el siglo II a. C. y el III d. C.».[10]
John Keay (2000), su forma final fue puesta por escrito en el siglo II d. C.[11]
Patrick Olivelle (2005): siglo II oIII d. C., según evidencias numismáticas, y la mención de monedas de oro como pago de multas.[12]
Burjor Avari (2007) fue escrito entre el siglo II a. C. y el II d. C.[13]
Estos tipos de textos dhármicos son notables también porque no dependieron de la autoridad de ninguna escuela védica en particular, por lo que fueron el punto de partida de una tradición independiente que enfatizaba eldharma (deber religioso) por sí mismo y no por sus orígenes refrendados por los textosVedas.[14]
En 1794, sirWilliam Jones (1746-1794) tradujo las leyes de Manu con el nombre deThe institutes of Manu (‘los estatutos de Manu’), siendo la primera obra en sánscrito traducida a un idioma europeo.
En 1797, el alemán Huttner lo tradujo al idioma alemán.
En 1884 se publicó enLondres otra excelente traducción, comenzada por A. C. Burnell y completada por el profesor estadounidenseE. W. Hopkins (1857-1932), bajo el títuloThe ordinances of Manu (‘las ordenanzas de Manu’).
En 1886 apareció la competente versión deJohann Georg Bühler, con una larga introducción (como el volumen 25 de losLibros sagrados de Oriente).[15]
En 1893 el profesorGeorges Strehly publicó en París una elegante traducción francesa,Les lois de Manou, que integraba uno de los volúmenes de losAnnales duMusée Guimet.
En 1912 el españolJosé Alemany y Bolufer (1866-1934) lo tradujo de la versión enfrancés (aunque dice «traducido delsánscrito»), con el nombre deMánava Dharma Zástra, o libro de las leyes de Manu.[16]
Las leyes de Manu son uno de los 18smritis [‘recordado’, texto tradicional] delDharmashastra. No es parte de la literaturashruti [‘escuchado’, texto revelado por los dioses]. Contiene 2031 (o 2648) versos, repartidos en 12 capítulos, que presentan reglas y códigos de conducta que debían ser aplicados por los individuos y la sociedad. Algunas de esas leyes codifican elsistema de cuatro castas y las etapas de la vida de los «nacidos dos veces» (miembros de las tres castas superiores).
El primer capítulo relata la creación del mundo (mediante una serie de emanaciones de la Deidad autoexistente,Swaiambhu), el mítico origen del propio texto, y las grandes ventajas espirituales que se pueden obtener si se estudia su contenido.
Los capítulos dos a seis relatan el modo de vida y la regulación de la conducta apropiada de los «nacidos dos veces» (los miembros de las tres castas superiores, que han sido iniciados en la religión mediante la investidura con elcordón sagrado).
Primero se describe el periodo de estudiantebrahmachari (un tiempo de disciplina ascética dedicada al estudio de losVedás bajo un maestrobrahmán).
Luego se explican las principales obligaciones delgrijasta (que vive en el hogar), cómo elegir una esposa, el matrimonio, el mantenimiento del fuego sagrado, lossacrificios a los dioses, las fiestas para losfamiliares fallecidos, el ejercicio de la hospitalidad. También las numerosas restricciones, regulando su conducta diaria, son discutidas en detalle especialmente en lo relativo a su ropa, comida, relaciones sexuales, y limpieza ceremonial.
Después de esto viene la descripción del tipo de vida exigida a aquellos que eligen pasar sus años de declinación comoermitaños yascetas.
El séptimo capítulo da cuenta de la dignidad divina y de las diversas obligaciones y responsabilidades de los reyes, ofreciendo en conjunto un alto ideal del oficio real.
El capítulo octavo trata del procedimiento en los pleitos civiles y criminales y del castigo apropiado que deberán enfrentar las diferentes clases de criminales.
Los siguientes dos capítulos hacen conocer las costumbres y leyes que gobiernan a la mujer, el divorcio, los derechos de propiedad, la herencia, y las ocupaciones legales de cadacasta.
El undécimo capítulo se ocupa principalmente de los varios tipos de penitencia a que deben someterse aquellos que quieren liberarse de las malignas consecuencias de sus malas acciones.
El duodécimo capítulo expone la doctrina delkarma, involucrando la reencarnación en la escala ascendente y descendente, de acuerdo a los méritos o deméritos de la vida presente. Los versos de cierre están dedicados al esquema panteísta de salvación que conduce a la absorción en la Deidad impersonalBrahman.
«Piensa bien antes de actuar, habla de acuerdo con la verdad, mira por dónde caminas y filtra el agua que has de beber» (6.46).
Se debe a que cada persona debe pensar bien las cosas antes de actuar ya que pueden causar problemas
«Uno debe saber que son puros las moscas , las gotas de agua, las sombras, una vaca, un caballo, los rayos del sol, el polvo, la tierra, el aire y el fuego» (5.133).
Carne
«Son asesinos tanto el hombre que permite (la muerte de un animal), el que lo mata, el que lo corta en pedazos, el que lo vende, el que lo compra, el que cocina la carne, el que la sirve y el que la come» (5.51).
«El consumo de carne proveniente de unsacrificio ha sido declarado que es una regla de los dioses; pero comer carne en otras ocasiones, se considera una conducta deraksasas (caníbales)» (5.31).
«Unduiya [nacido dos veces] que conocela ley no debe comer carne excepto en conformidad con la ley; si come carne de manera ilícita, después de la muerte será comido por sus víctimas, sin poder defenderse» (5.33).
«El que come carne de manera ilícita perecerá de muerte violenta en tantas reencarnaciones como pelos haya tenido el animal matado» (5.38).
«Uno puede comer carne cuando ha sido salpicada con agua mientras se recitaban mantras, también cuando unbrahmán así lo desea, o cuando uno está ocupado de acuerdo con la ley, o cuando su vida está en peligro» (5.27).
«El que come carne cuando hace unsacrificio a los dioses o unaofrenda a losantepasados no comete pecado, ya sea que la haya comprado, que la haya recibido como regalo, o que él mismo haya matado al animal» (5.32).
«Se puede matar y comer un animal al ofrecer la mezcla de miel [a un huésped], cuando se hace unsacrificio a los dioses o cuando se hace una ofrenda a losantepasados, pero en ninguna otra circunstancia: eso proclama Manu» (5.41).
«El hombre que durante laceremonia religiosa rehúsa comer carne de los animales sacrificados ―cuando está obligado a ello porla ley, después de su muerte renacerá como animal durante veintiún transmigraciones sucesivas» (5.34).
«Los días pares (siendo el día de luna nueva el 1.º) se conciben varones, y los días impares se conciben niñas. Por eso un hombre que quiera tener hijos varones debe copular a su esposa los días pares» (3.48).
«Un hijo varón se produce debido a que hay mayor cantidad de secreción masculina. Una hija mujer se produce debido a una mayor cantidad de secreción femenina. Si ambas secreciones fueran iguales, se producirá unhermafrodita, o mellizos varón y hembra. La concepción fallará si ambos cónyuges son débiles o si generan poca cantidad de secreción» (3.49).
«La mujer debe ser cuidada por su padre, por su hermano, por su esposo y por los hermanos de su esposo. En otras palabras, deben hablarle dulcemente y proveerle comida, buena ropa y adornos, y así mantenerla contenta. Los hombres que quieran conseguir una gran prosperidad y felicidad nunca deben hacer sufrir a una mujer» (3.55).
«Manu le asignó a la mujer cama, asiento, adornos, deseos impuros, rabia, deshonestidad, malicia y mala conducta» (9.17).
«La mujer no puede realizar rituales con las Escrituras, así lo dicela ley. La mujer no tiene fuerza ni Escrituras, y es falsa: esa es una regla fija» (9.18).
«Un hombre de 30 años debe casarse con una niña de 12 años que le guste. Un hombre de 24 con una niña de 8 años de edad» (9.94).
«Aunque el esposo carezca de virtudes, o busque sexo [en otras personas] o esté desprovisto de buenas cualidades, la esposa fiel debe adorarlo constantemente como a un dios» (5.154).
Castigos
«La primera vez que se descubre a un ladrón se le deben amputar dos dedos. La segunda vez, una mano y un pie. Al tercer robo, el ladrón debe sufrir la muerte» (9.277).
«Si el ladrón hurta de noche, el rey debe cortarle ambas manos, y empalarlo por el ano con una estaca puntiaguda» (9.276).
«El que rompe un tanque de agua debe ser ahogado hasta morir, o matado con algún otro castigo mortal. Pero si puede pagar por el daño, debe pagar también una multa extra» (9.279).
«El orfebre que actúa deshonestamente es la más nociva de las espinas: el rey debe hacerlo cortar en pedazos a cuchillo» (9.292).
Las leyes de Manu es la escritura del hinduismo que más ha sido criticada por los eruditos coloniales británicos, los defensores de losdalit (intocables) y por loshistoriadoresmarxistas. Ha sido quemado en público por varios de estos grupos.
El único verso delManusmriti que apoya un sistema de castas no hereditario sino «vocacional», es el 10.65:
Así como el hijo de unshudrá (esclavo) puede alcanzar el rango debrāhmana, igualmente el hijo de unbrāhmana puede alcanzar el rango deshudrá. Lo mismo pasa para el que nace comovaishia (agricultor o comerciante) o comokshatría (militar político).
Según el escritor Madhu Kishwar, antes de la invasión británica elManusmriti era uno más de los numerosos textos oscuros del hinduismo. Los británicos lo habrían «resucitado» porque necesitaban crear un código civil que los hinduistas pudieran aceptar.[18]
Subhash C. Sharma[19][20] opina que como el hinduismo es una religión personal sin un concepto de canon rígido, elManusmriti se puede considerar un texto sin importancia, que no refleja la doctrina fundamental de la religión:
Lossmritis ―en particular elManusmriti (lasLeyes de Manu)― generalmente presentan una visión sociorreligiosa exagerada, tendenciosa y engañosa, expuesta por un cierto número de antiguos sabios. Los extranjeros tienden a suponer erróneamente que esos libros son una parte importante del hinduismo.
El hinduismo no tiene una jerarquía organizada de sacerdotes. No hay una figura religiosa centralizada, a pesar de haber tantosacharias ygurús, cada uno tiene una cantidad limitada de seguidores. Este autor condena a los invasores británicos por haber propagado la idea de que elManu sámjita era el libro supremo de leyes de la India, ya que de esa manera podían ridiculizar fácilmente elhindu dharma (la religión de los hinduistas) y denigrar a las personas de origen indio.[18]
También fue apreciado por figuras occidentales comoAnnie Besant (1847-1933) yPiotr Uspenski (1878-1947).
En el primer volumen deLa voluntad de poder,Nietzsche escribió: «Cerrad laBiblia y abrid elManu smriti para conocer la realidad»
También es mencionado brevemente enEl Anticristo:
Yo leo con sentimiento opuesto elCódigo de Manu, obra incomparablemente más intelectual y superior: sería un pecado contra el Espíritu el nombrarle juntamente con laBiblia. Pronto se comprende por qué: porque tiene detrás de sí una verdadera filosofía; la tiene en sí, y no solamente un judaísmo maloliente, mezcla de rabinismo y de superstición: da a morder algo, hasta al psicólogo más estragado. No olvidemos lo principal, la diferencia fundamental de toda especie deBiblia; con elCódigo de Manu, las clases nobles, los filósofos y los guerreros conservan su poder sobre las masas: por todas partes valores nobles, un sentido de perfección, una afirmación de la vida, un sentimiento triunfal de satisfacción de sí mismo y de la vida; el sol luce en ese libro iluminándole. [...] Yo no conozco libro alguno en que se diga a la mujer tantas cosas buenas y tiernas como en elCódigo de Manu; aquellos viejos santones tratan a la mujer con una gracia y delicadeza que acaso no ha sido superada nunca. «La boca de una mujer ―se lee allí―, el seno de una joven, la oración de un niño, el humo del sacrificio, son siempre puros». Y en otro lugar: «No hay nada más puro que la luz del sol, la sombra de una vaca, el aire, el agua, el fuego y la respiración de una joven». Un último pasaje, que es quizá también una santa mentira: «Todas las aberturas del cuerpo por encima del ombligo son puras, las de debajo son impuras. Solo en la virgen es puro todo el cuerpo».
Examinemos ahora el otro caso de lo que llaman moral: el de la cría de una raza y una especie determinada. El ejemplo más grandioso nos lo ofrece la moral hinduista, sancionada como religión en laLey de Manu. Aquí se plantea la tarea de criar a un mismo tiempo nada menos que cuatro razas: una sacerdotal, otra guerrera, otra de comerciantes y labradores, y otra de siervos (los sudras). Está claro que aquí no estamos ya entre domadores de animales: solo para planificar una cría semejante se requiere un tipo de hombres cien veces más apacibles y racionales. Si venimos de respirar ese aire de hospital y de cárcel que es el aire cristiano, respiraremos aliviados al entrar en este mundo más sano, más elevado y más amplio. ¡Qué miserable resulta elNuevo Testamento en comparación con Manu!
↑Según elSanskrit-english dictionary del sanscritólogo británicoMonier Monier-Williams (1819-1899).
↑Para consultar acerca del periodo de incertidumbre posterior al imperialismo indio (Mauria yShunga) como factor en el desarrollo delCódigo de Manu, consultar Kulke y Rothermund, pág. 85.
↑For composition between 200 BCE and 200 CE see: Avari, Burjor (pág 142.For dating of composition "between the second century BCE and third century CE" see: Flood (1996), p. 56. For dating of Manu Smriti in "final form" to the 2nd century CE, see: Keay, p. 103. For dating as completed some time between 200 BCE and 100 CE see: Hopkins, p. 74. For probable origination during the 2nd or 3rd centuries AD, see: Kulke and Rothermund, p. 85. For the text as preserved dated to around the 1st century BCE. see:Encyclopedia Britannica, consultado el 8 de octubre de 2013.
↑Hopkins, Thomas J. (1971):The hindu religious tradition (pág. 74). Belmont (California): Wadsworth Publishing Company, 1971.
↑Encyclopedia britannica concise (enciclopedia británica concisa): artículo«Manu-smrti»Archivado el 25 de enero de 2008 enWayback Machine., consultado el 24 de junio de 2007.
↑Avari, Burjor (2007):India, the ancient past: a history of the Indian subcontinent from c. 7000 BC to AD 1200 (pág. 142). Nueva York: Routledge, 2007.
↑Acerca de que losdharmashastras —incluido elManu sámjita— como punto de partida de una tradición que no se basaba en un origen védico, ver Hopkins, pág. 74.
↑Mánava dharma zástra, o libro de las leyes de Manu, traducido del francés por José Alemany y Bolufer. Madrid: Librería Sucesores de Hernando (primera edición, 444 páginas), 1912.
↑Las leyes de Manu, texto completo en castellano, en 12 archivos pdf, traducido del francés por V. García Calderón.
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