En el marco de lamitología hindú,Kúbera esel dios de las riquezas,el rey-dios de los semidivinosiaksás, yel tesorero de losdioses.Es considerado como eldikpala (uno de los cuatro ‘protectores de las direcciones’) que protege el norte, y unlokapalá (‘protector del mundo’). Sus numerosos epítetos lo exaltan como el señor de numerosas especies semidivinas y el dueño de los tesoros del mundo. Kúbera es a menudo representado como un varón gordo, adornado con joyas y con un pote con monedas y un garrote. La personificación de la prosperidad, Riddhi, es la esposa de esta deidad según algunas fuentes.[1]
Se desconoce laetimología de la palabrakúbera, ya que posiblemente no surgió del idioma sánscrito. En el hinduismo tardío se sanscritizó como Kúvera (conv en vez deb), una palabra con raíces sánscritas conocidas:
Ídolos del periodo deAnuradhapura (Sri Lanka), siglo IX. El dios Brahmá, de pie en el centro sobre una tortuga, rodeado por los cuatrodik-palas (guardianes de las direcciones cardinales). Detrás de él (desde izquierda a derecha): *Varuna, dios del oeste y del conocimiento, con su vehículo, un caballo; * Kúbera, dios del norte y de la riqueza, lleva una maza y un león; *Iama, dios del sur y de la muerte, con un toro; *Indra, dios del oriente y de la atmósfera, con un elefante, sosteniendo su armavashra (el rayo).
El nombrekúvera terminó significando ‘mal cuerpo’, cuerpo deformado o monstruoso. Por eso Kúbera fue representado con tres piernas y solo ocho dientes.
El origen exacto del nombre Kúbera se desconoce.[3]Una hipótesis sugiere que Kúbera podría derivar de la raíz verbal sánscritakumba, ‘ocultar’.[4]
En sánscrito tardío, el nombre Kúbera se convirtió en Kúvera, que significa ‘deforme’ o ‘monstruoso’.[3][2]Otra hipótesis aventurada sugiere que Kúvera también se dividen deku (‘tierra’), yvirá (‘héroe’).[4]
Ailavila, como ‘hijo de Ilavila’ (la esposa de Visrava).
Vaisravaná (enidioma palí,Vessavana) como hijo de Visrava (‘fama’).[5] Vaisravaná se traduce a veces como "hijo de la fama".[3] En cambio el texto budistaNitapa-sutta dice que Vaisravana deriva del nombre de un reino de Kúbera,Visana.[4]
Ekaksipingala (‘el que tiene un solo ojo amarillo’, siendoeka: ‘uno’,aksí: ‘ojo’, ypingala: ‘amarillo’), porque una vez, Kúbera miró al diosShivá y a su esposaPárvati con celos, por lo que perdió uno de sus ojos. Parvati después le convirtió este ojo deformado en amarillo.[6]
Bhutesha (‘señor de losbhuta [espíritus]’), nombre que comparte con el dios Shivá.
Nara Vajana, ‘aquel cuyovajana (‘vehículo’ o ‘montura’) es un varón’, porque por lo general se lo representa montando sobre espíritus o sobre un hombre(nara). La traducción más común denara es ‘hombre, varón’,[6] sin embargo Hopkins interpreta quenara podría ser también ‘espíritus acuáticos’.[7]
Rajaraja (‘rey de reyes’),
Dhanadhipati (‘Señor de la riqueza’, siendodhana: ‘riqueza’,adhipati: ‘líder supremo’) y
Dhanadá (‘dador de la riqueza’, siendodhana: ‘riqueza’ yda: ‘el que da’).
Gujia Adhipa (‘el señor de lo oculto’, el dios de la clandestinidad), en elÁtharva-veda.[7]
Sus títulos son a veces relacionados con sus súbditos:
Las primeras menciones aparecen en elÁtharva-veda (8.10.28) y elShatápata-bráhmana. Allí Kúbera era el jefe de los malvados espíritus de la oscuridad.En esa época era llamado principalmenteVaisravaná (‘hijo deVisrava’).
Al demonioRávana (matado por el diosRama por haber secuestrado aSita, esposa de éste), se le llamaba Vaisravaná-anu-ya (‘el hermano menor del hijo de Visrava’).
A lahiguera de la India o árbol baniano se lo adoraba como morada del dios:vaisravanáalaya (‘morada de Vaisravaná, el hijo de Visrava’) ovaisravanódaia (‘gloria de Vaisravaná’).
Un bronce del este de la India, instalado como deidades como festejo por el 43.º año de gobierno del reyMajipala I (hacia el 1043 d. C.). Presenta a varios dioses, de izquierda a derecha: el dios elefanteGanesha, las diosasBrahmi,Kumari yVaisnavi ―tres de lasMatrikas (‘diosas madres’)― y el dios Kúbera (extrema derecha). Actualmente en poder delMuseo Británico (Londres).
Pero desde elMajábharata (texto épico-religioso del siglo III a. C.) en adelante, Kúbera adquirió la condición de undeva (dios).
Posteriormente, según elMajábharata, Kúvera era eldios de las riquezas y los tesoros, regente de la zona norte del mundo (llamada debido a élkúbera-gupta).
Según elBhagavata-purana (siglo XI d. C.) era hijo del sabio Viśravas (que más tarde sería padre del demonioRávana) e Idavidá. Según elJari-vamsa (13131) Kúbera era el jefe de losiakshás y amigo del SeñorShivá.
Otro nombre de Kúbera es Dravina Pati (‘señor de la riqueza’),Dravina Adhipati (‘líder de la riqueza’),Dravina Indra: ‘el conquistador de la riqueza’).
El hijo de Kúbera se llama Dravinendratmayá o Dravinendra Atmashá.
Un nombre del dios Shivá es Kúbera Bandhava (amigo de Kúbera).
Uno de los antiguos nombres de losHimalayas era Kúbera-guiri (‘montes de Kúbera’).
Otro nombre de Kúbera es Kailāsa Nath: ‘señor de Kailasa’.
Uno de los antiguos nombres delKailāsh —el cual era la morada del diosShivá (quien era entonces conocido como Kailāśa Nikétana ‘morador del monte Kailash’)— era Kúbera-achala (‘montaña de Kúbera’).
ElRamaiana describe que Kúbera gobernó Lanka, pero fue derrocado por su hermanastro, el demonioRávana, y mudó su ciudad capital aAlaka, en lacordillera del Himalaya. Las descripciones de la gloria y el esplendor de la ciudad de Kúbera se encuentra en muchosPuranas.
Kúbera también se asimiló a los panteonesbudista yjaina. En el budismo se le conoce comoVaisravana, que usa el patronímico del Kúbera hindú y también se equipara con Pañchika, mientras que en el jainismo se le conoce como Kúbera y como Sarva Anubhuti, y es el asistente delarjat delavasarpini actual.
Kúbera es a menudo representado como un enano, con la tez blanca y una gran barriga.
A veces se lo representa como un hombre sobre un caballo blanco empenachado.[8][9]
Kúbera ―como loka-palá― monta el elefante llamadoSarvabhauma.[5]
Él se describe como teniendo tres patas, solo ocho dientes, los ojos una y se adorna con joyas.
La descripción de las deformidades como los dientes rotos, tres patas, tres cabezas y cuatro brazos solo aparecen en los textos puránicos tardíos.[10]
Kúbera sostiene una maza, una granada o una bolsa de dinero en la mano.[8]También se puede llevar a un montón de joyas o una mangosta. En el Tíbet, la mangosta es considerada un símbolo de la victoria de Kúbera sobre la etnia de losnagas, guardianes de tesoros.[11]
Kúbera se suele representar con una mangosta en la iconografía budista.[9]En elVisnú-dharmottara-purana, Kúbera se describe como la encarnación deartha (‘riqueza, prosperidad, gloria’) yArtha-sastras, los tratados relacionados con ella y la iconografía que refleja. La complexión de Kúbera se describe como la de las hojas de loto. Monta un hombre-el estado personificado, adornado con ropas y adornos de oro, que simbolizan su riqueza. Su ojo izquierdo es de color amarillo. Lleva una armadura y un collar hasta su gran barriga. ElVisnú-dharmottara-purana describe, además, que su rostro se inclina a la izquierda, con barba y bigote, y favorece con dos pequeños colmillos que sobresalen de los extremos de su boca, lo que representa su poder para castigar y otorgar favores. Su esposa Riddhi, representa el viaje de la vida, está sentada en su regazo izquierdo, con la mano izquierda en la parte posterior de Kúbera y la derecha a la celebración de una ratna-patra (‘joya de la olla’).
Kúbera debe ser de cuatro brazos, sosteniendo una gada (símbolo de dandaniti ―administración de justicia―) y un shakti (poder) en la parte izquierda, y las normas que llevan un león ―que representa aartha― y unshibika (‘garrote’, el arma de Kúbera).
Los nidhi (tesoros)Padma yShankha están junto a él en forma humana, con la cabeza saliendo de un loto y unacaracola, respectivamente.[12]
En elAgní-purana se prescribe la adoración al ídolo de Kúbera en los templos: debe estar sentado sobre una cabra, y con un garrote en la mano.[6]Se prescribe que la imagen de Kúbera debe ser de oro, con atributos multicolores.[3]
En algunas fuentes, especialmente en lasrepresentaciones jainas, Kúbera se representa como un borracho, representado con un vaso denéctar en la mano.[13]
En elÁtharva-veda ―donde aparece por primera vez―[3] y en elShatápata-bráhmana, Kúbera es el jefe de los espíritus malos o espíritus de las tinieblas, y es llamado Vaisravana (hijo de Visrava).[2][14]ElShatápata-bráhmana directamente lo llama ‘señor de los ladrones y delincuentes’,[4]
En elMajábharata (siglo III a. C.), Kúbera se describe como el hijo delPrayápatiPulastia y su esposaIdavida, y el hermano del sabio Visrava. Kúbera se describe como nacido de una vaca. Sin embargo, a partir de losPuranas, se le describirá como nieto de Pulastia e hijo de Visrava y de su esposaIlavida (oIlivila oDeva Varnini), hija del sabioBharad Vaya o deTrina Bindu.[6][3][5][14]
En lasLeyes de Manu se convierte en un respetableloka-palá (‘protector del mundo’) y patrón de los comerciantes.[4]
En este momento (últimos siglos del I milenio a. C.), aunque todavía se describe como unasura (demonio), a Kúbera se le ofrecen oraciones al final de todos lossacrificios rituales.[14]Sus títulos, como "el mejor de los reyes" (elJari-vamsa presenta a Kúbera como "señor de los reyes"), en contraste con el dios-rey de los cielos,Indra, cuyo título es "el mejor de los dioses" condujo más adelante a la creencia de que Kúbera era un hombre.ElShankaiana-grijia-sutra (texto del siglo VI a. C. relacionado con el antiquísimoRig-veda) y elJirania Keshi (texto del siglo VI a. C. ―previo a la aparición de lano violenciabudista― relacionado con elKrisná-iáyur-veda) lo consideran un dios, y ordenan que se le ofrezcan semillas de sésamo, carne y flores.[12]
Las epopeyasMajábharata yRamaiana (ambos del siglo III a. C. aproximadamente) y losPuranas otorgan a Kúbera una divinidad incuestionable.[12]Kúbera también alcanzó el título de Señor de las Riquezas y el más rico deva. También se convirtió en unlokapalá (‘protector del mundo’) y uno de losasta-dik-pala (‘cuidadores de las ocho direcciones’: norte, noreste, este, sureste, sur, suroeste, oeste y noroeste), el correspondiente al Norte, aunque a veces también se asocia con el Este.[5][14]
La condición de Kúbera como lokapala y dikpala está asegurada en elRamaiana, pero en elMajábharata, algunas listas no incluyen a Kúbera. Por lo tanto, Kúbera se considera una adición posterior a la lista original de lokapalas, donde en su lugar aparecen los diosesAgní oSoma.[16]
En elRamaiana se dice que Brahmá ―el dios creador del mundo, y padre dePulastia, el abuelo de Kúbara― le otorgó a Kúberacomo una recompensa por sus severaspenitencias:la condición de lokapala (protector del mundo),todas las riquezas del mundo(nidhi),la igualdad con los dioses, yelpuspaka vímana (un carro volador hecho de flores).Kúbera entonces gobernó en la ciudad dorada deLanka, identificada con la actual Sri Lanka.[6][3][5]
En elMajábharata se dice que Brahmá le confirió a Kúberala condición de lokapala (protector del mundo),todas las riquezas del mundo(nidhi),la divinidad,elpuspaka-vímanala amistad con Shivá,un hijo llamado Nalakúbera o Nalakúbara, yy el señorío sobre los demonios Nairratas (que conformaban un ejército invencible).[5]
Tanto elRamaiana como losPuranas posteriores presentan a los medio-hermanos de sangre de Kúbera. Vísrava, el padre de Kúbera, también se casó con laraksasa (‘caníbal’) princesaKaikesi, quien crio a cuatro hijos rákshasas:
ElMajábharata se refiere a Visrava como hermano de Kúbera, por lo que Kúbera se describe como el tío deRávana. Se registra que cuando Kúbera acercaron aBrahmá por el favor de reemplazar a su padre Pulastia, Pulastia creó a Vísrava. Para buscar el favor de Visrava, Kúbera enviaron a tres mujeres para él, por quien Visrava engendró a sus hijos del demonio.[5][17]
Rávana, después de adquirir una bendición de Brahmá, condujo a Kúbera lejos de Lanka y se apoderó de supushpaka vimana, que después de la muerte de Rávana volvió a Kúbera. Kúbera luego se instaló en la montañaGandhamandana, cerca del monteKailash, la morada del dios Shivá en losHimalaya. A veces, Kailash en sí mismo se llama la residencia de Kúbera. Su ciudad recibe varios nombres:
Alaka (‘rizo’),
Alaka Puri (‘ciudad del rizo’),
Prabhá (‘esplendor’),
Vasudhara y (‘que mantiene riquezas’).
Vasu-sthali (‘morada de los tesoros’).[6][3][5]
Allí Kúbera tenía un bosque llamadoChaitra Ratha, donde las hojas eran las joyas y los frutos eran niñas de los cielos. En el bosque hay un encantador lago llamadoNalini.[5][17]
En las epopeyas, Kúbera se describe a menudo como amigo de Shivá.[8]ElPadma-purana dice que Kúbera le oró a Shivá durante muchos años, y Shivá le concedió el reinado sobre losiaksás.[6]
En elMajábharata y en elMeghaduta aparece una descripción de la magnífica corte de Kúbera. En este caso,gandharvas (bailarines celestiales) yapsaras (cortesanas celestiales) entretienen a Kúbera. Shivá y su esposa Parvati son visitantes frecuentes de la corte de Kúbera, el cual es atendido por seres semidivinos, comolosvidia-dharas,loskimpúrushas,losrákshasas, ylospishachas, así como Padma y Shankha;tesoros personificados (nidhi), yManibhadra, asistente de Kúbera y jefe de su ejército.Al igual que todos los protectores del mundo, Kúbera tiene siete videntes del Norte en su residencia.
La ciudad de Alaka fue saqueada una vez por Rávana, y atacada una vez por el príncipepándavaBhimá.[12][6][3][5][7]
El ejército Nairrata de Kúbera derrotó al reyMuchukunda, quien los derrotó por el consejo de su gurúVasista.Shukra, el gurú de los demonios, también se recuerda por haber derrotado a Kúbera y robado su riqueza.[10][6]
Otra historia importante en las Escrituras recuerda como Kúbera entretuvo y dio alojamiento en su palacio al sabioAshtavakra.[10][6]
Kúbera es el tesorero de los dioses y señor de los semidivinosiaksás,gujiakas,kinnaras ygandharvas,que actúan como sus ayudantes y protectores de las piedras preciosas de la Tierra, así como los guardianes de su ciudad. Kúbera es también el guardián de los viajeros y el dador de riqueza de los individuos que le agradan. Los caníbalesráksasa también sirven a Kúbera,[8] aunque en elRamaiana, algunos ráksasas se pusiron del lado del rey ráksasaRávana en la batalla contra Kúbera.[5]
Kúbera se convirtió también en una divinidad menor del matrimonio. Él se invoca junto con el dios Shivá en las bodas y se describe como Kaméswara (‘el señor del sexo’).[18]
Está asociado con la fertilidad del tipo acuático.[19]
ElMajábharata y variosPuranas dicen que Kúbera estaba casado con Bhadra (‘auspiciosa’), o Kauberi (‘mujer de Kúbera’), hija delasura (demonio)Mura. Ella también se llamaba Iaksí ―una mujeriaksá― y Charvi (‘esplendor’).Tuvieron tres hijos:
Maní Grivá (que lleva un collar de joyas)[21] o Varna Kavi (‘poeta colorido’), y
Maiú Raya (‘rey de loskimpúrushas’ o ‘rey de los animales que se asemejan a seres humanos’),[22] y
una hija llamada Mina Akshi (‘ojos de pescado’).[8][3][17]
ElMajábharata llama a su esposa Riddhi (‘prosperidad’) y a su hijo Nala Kūbara. La diosa de la riqueza Lakshmi se describe a veces como su consorte.[5]
A medida que el tesorero de las riquezas del mundo, Kúbera se prescribe para ser adorado. Kúbera también se acredita el dinero para el dios Venkateshwara (una forma del dios Vishnu), por su matrimonio con Padmavati. En recuerdo de este, razón por la cual los devotos van a Tirupati a donar dinero en Hundi Venkateshwara (la "olla de Donación"), es para que pueda devolver el dinero a Kúbera. Kúbera es adorado con Lakshmi, la diosa de la riqueza durante el Día de la Independencia, que se dedica principalmente a ella. Por lo general en el día Dhanteras.[23]Mientras Kúbera todavía goza de oraciones como el dios de la riqueza, su papel es en gran medida tomado por el dios de la sabiduría, fortuna y eliminación de obstáculos, Ganesha, con quien se asocia generalmente.[8][14]
Yambhala, el Kúbera budista, representado de manera muy similar al Kúbera hinduista.
Kúbera se reconoce fuera de la India y del hinduismo también. Kúbera es una figura popular en el budismo, así como en la mitología jaina.[9]El orientalista Dr. Nagendra Kumar Singh señaló que, "Todas las religiones de la India tiene un Kúbera después del prototipo hindú".[24]Él es su homónimo en el Vaisravana budista o Jambhala, y el Bishamon japonés. El Vaisravana budista, como el Kúbera hindú, es el rector del Norte, un lokapalá y el señor de los iaksás. Él es uno de los Cuatro Reyes Celestiales, cada uno asociado a una dirección cardinal.[25]
En leyendas budistas, Kúbera también se equipara conPañchika, cuya esposaJariti es el símbolo de la abundancia.[26]
La iconografía de Kúbera y Panchika es tan similar en ciertos casos, que ―según comentario deA. Getty―, es extremadamente difícil de distinguir entre ambos.[11]
En el jainismo, Kúbera es el encargado del 19.º IaksáMallinathTirthankar.[24]Se le suele llamar Sarvanubhuti o Sarvahna, y puede ser representado con cuatro caras, los colores del arco iris y ocho brazos.
La sectadigambara (‘cuyas ropas son las cuatro direcciones’: nudistas) del jainismo le da seis armas y tres cabezas, mientras que lossueta-ambaras (‘vestidos de blanco’) lo representan con cuatro a seis brazos, numerosas opciones de armas, aunque siempre presenta una bolsa de dinero y un limón. Puede montar un hombre o un elefante.[24][27]
Se relaciona con el Jambhala budista en lugar del Kúbera hindú. Se espera que un jaina piadoso lo adore todos los días.[27]
Laenciclopedia Espasa presenta a Kúvera con el nombre de «Couberen» (?).Lo define correctamente como una de las divinidades protectoras de los ocho ángulos del mundo, ocupando el séptimo lugar (el lado norte).Explica que se le adora como dios de las riquezas (aunque avisa que en la India ya no recibe adoración, probablemente desde hace varios siglos).[28]
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↑En el décimo canto delBhagavata-purana (siglo XI d. C.), los dos hijos de Kúbera ―Nala Kúbara y Maní Grivá― tuvieron una participación en unlila (pasatiempo) del diosKrisná: habían sido convertidos en dos árboles por la maldición de un sabio, y Krisná, con la barriga atada mediante una soga a un mortero de madera, se arrastró entre ellos, y al tirar de la cuerda los arrancó de cuajo y losliberó.
↑maṇí-grīvá: ‘joya [en] garganta’, que lleva un collar de joyas; el término aparece ya en elRig-veda (1, 122, 14) aunque no se refiere a un nombre propio.
↑El término sánscritomaiú: nombre que se les daba a loskim-púrusha (‘¿qué [tipo de] ser humano?’, eso no es un humano) o algún animal parecido a un ser humano; antílope, venado. Según Monier Williams, Maiú Raya es un nombre de Kúbera.
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↑Gail Hinich Sutherland:The disguises of the demon: the development of the yakṣa in hinduism and buddhism (‘los disfraces del demonio: el desarrollo de losiaksás en el hinduismo y el budismo’). Nueva York:SUNY Press, 1991.ISBN 0-7914-0622-9. Págs. 63-64 y 66.
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