Todas las vocales pueden ser largas o cortas y siempre son largas cuando están acentuadas en la posición final de una palabra y si la palabra no termina en vocal larga, se pronuncia con mayor intensidad la penúltima sílaba. La mayoría de las secuencias vocales están presentes, con la excepción de *uo. La única secuencia de tres vocales idénticas es eee, también escrita ꞌēē (sí).[DF 1][DF 2][3]
Hoy en día, se usa elalfabeto latino para escribir la lengua, al igual que las otras lenguas polinésicas. El alfabeto contiene diez vocales y diez consonantes.[3]
Sin equivalente en español, es una consonante sorda producida que interrumpe el flujo de aire en laglotis.
Laoclusión glotal presente en el inventario fonémico va representada por el signo ortográfico' (apóstrofo recto) o por medio delsaltillo (aunque sin distinguir entre mayúsculas y minúsculas)[n. 1] en la escritura.[4][3]Du Feu (1996, p. 2) opina que la retención de esa consonante oclusiva glotal se debe al aislamiento geográfico de la isla a través de los años. Asimismo, las letrasd,f,g,s y los dígrafosch yll se usan para las palabras de origen extranjero, sobre todo en las palabras tomadas del castellano.
Junto con la escritura woleai de laMicronesia, la sociedad rapanui desarrolló una forma de escritura conocida comorongo rongo, antes de la llegada de los europeos o a raíz de la visita de los españoles en 1770.
Pese a numerosas reivindicaciones por parte de los autores, se puede afirmar sin lugar a dudas que hasta ahora los signos rongo rongo no han podido ser descifrados, debido a que los ancianos letrados, únicos conocedores de estaescritura o de estecódigo mnemotécnico fueron raptados y esclavizados para hacerlos trabajar en las islas de guano y en las plantaciones peruanas. Debido a la tragedia y otros percances adversos estos hombres murieron y al parecer se llevaron consigo a la tumba los conocimientos de grabar y de leer y/o cantar losglifos rongo rongo.
Hoy en día quedan pocos objetos auténticos rongo rongo grabados, y una fuente de información existente podría ser la tradición oral de los ancianos rapanui, así como las anotaciones que hizo elPadre Sebastián Englert en sus libros de 1948 y de 1970. Dentro de los numerosos relatos hay uno que cuenta sobre la creación de una tablilla rongo rongo y de su texto. Ésta sea quizás una pista que nos podría llevar al entendimiento del código en cuestión, pero no se ha encontrado la dichosa tablilla, y los autores dudan sobre la veracidad del cuento o su exactitud.
El sistema de escritura rongo rongo se supone que está compuesto desílabas ylogogramas, es decir, imagen o símbolo que representa un ser, un objeto o una idea, pero no palabras o frases fijas, y según una tradición fue inventado hacia los siglosXII yXIII d. C. Además, se sabe con certeza que el sentido de la escritura es enbustrófedon inverso. Esto quiere decir que se lee de izquierda a derecha y de derecha a izquierda alternadamente por línea. Pero no es todo, porque se agrega a la lista de particularidades que por cada cambio de línea se da vuelta en 180 grados la tablilla. Así, la segunda línea de glifos está de cabeza y en otro sentido. Una teoría algo sorprendente ofrecida por el franco-húngaroGuillaume de Hevesy (1934, p. 665) en los años 1930, señalaba la relación genética entre dicha escritura y los supuestos signos gráficos delValle del Indo debido a la gran semejanza entre algunos de los signos del sistemaproto-índico y el rongo rongo, ambos cuestionados en varias ocasiones y no descifrados.
Aun así, elcódigo pascuense parece ser una de las escrituras que más pasiones ha levantado entre los investigadores y su desciframiento quizás sea una llave para conocer el pasado de este pueblo antiguo y parte de la historia de Polinesia.
El género se puede expresar léxicamente, por ejemplo:poki tane «niño»;poki vahine «niña». Aunquetane yvahineson términos modernos adoptados del tahitiano y hablado entre las generaciones más jóvenes, los términos propiamente rapanui son:tama roa (masculino);tama hahine (femenino). Los pronombres personales son los siguientes:
Singular
Dual
Plural
1
(ko)au
incl.taua excl.maua
tātou mātou
2
koe
kōrua
kōrua
3
īa
rāua
rāua
Los pronombres demostrativos son los siguientes:te me'e nei (esto),te me'e ena (eso),te me'e era (aquello). Los interrogativos sona'ai (¿quién?) oaha (¿qué?). El relativo esi. Los verbos rapanui tiene una raíz invariable: el tiempo y el aspecto se marcan mediante partículas, como en el resto de lenguas polinesias.
Entre 1864 y 1872, los contactos con europeos fueron sistemáticos tras la instalación en la isla de dos misiones religiosas francesas. En algún momento, la población nativa quedó reducida a menos de 150 personas, con lo que el idioma se transformó en un espacio vivo de lucha por la preservación histórica.[5] Los primerospréstamos se dieron delfrancés y delinglés, a partir del siglo XVIII, debido a los contactos con los balleneros y otros tipos de buques europeos y norteamericanos. A partir de la segunda mitad del siglo XIX, se observa la penetración de léxico tahitiano ya que dicho idioma era utilizado en su labor catequista por los misioneros y por la repoblación de la isla con tahitianos y marquesanos tras el declive demográfico de los años 1860-1870 a causa de la actividad de esclavistasperuanos y de enfermedades contagiosas. También es importante la presencia de préstamos delhebreo y dellatín, utilizados por los catequistas para traducir términos eclesiásticos y litúrgicos. En 1888 la isla fue anexada a Chile y, como consecuencia, la influencia delespañol chileno aumentó.
Actualmente, elespañol es la lengua oficial de la isla, aunque el rapanui está amparado por las leyes, desde la aprobación en Chile en los años 1990 de la «Ley indígena». Una ordenanza municipal de Isla de Pascua de 2017 aprobó que el rapanui se transforme en la lengua oficial de la isla.[6] Si bien la lengua rapanui goza de respeto y prestigio en la comunidad, siendo un elemento definitorio de la identidad de los hablantes,[7] actualmente está considerada como una lengua en peligro de extinción.[8]
Cuando en 1934 entró en vigor la educación formal en la isla, la lengua rapanui no figuraba en los planes de estudio,[8] siendo incorporada recién en 1976 como asignatura a los planes de estudio. Hacia esa fecha, el 76% de los estudiantes hablaba la lengua vernácula; en 1997 este grupo representaba el 23%, y en 2016, solo alcanzaba el 10%.[6] Según una encuesta realizada en 2016 por elMinisterio de Educación de Chile y laUnesco, el 50% de los hablantes de rapanui tiene más de 40 años de edad, y que la lengua es dominante en ambientes privados y en actividades sociales, familiares y tradicionales, mientras el español domina en áreas de uso nuevo y público.[7]
No existen más de 2.500 hablantes de rapanui, 2.000 en la propia isla y el resto en el Chile continental y otras partes del mundo, aunque por otro lado Du Feu[9] pone la cifra total en unos 2.000; en cambio, en 2009Ethnologue estimaba en 2.200 en la isla y 200 o 300 en otras partes de Chile o el planeta.[10] Idioma en franca regresión hasta hace poco, en la actualidad existe una Comisión de Estructuración de la Lengua pascuense, que ha elaborado una gramática fundamental y un diccionario etimológico. En junio de 2004 se instauró la Academia de la Lengua Rapa Nui ('Ūmaŋa Hatu Re'o), espacio que nació con el objetivo de preservar el idioma y apoyar laeducación intercultural bilingüe en la isla.[5] En 2017 se creó el centro educativo para niñosHoŋa'a Re'o («Nido de Lengua»), donde se habla exclusivamente rapanui.[6]
↑abLa oclusiva glotal /ʔ/ no tiene distinción entre mayúsculas y minúsculas. Así, si una palabra que empieza con la glotal debe tener una mayúscula, es la vocal siguiente a la glotal la que se escribe con mayúscula, como en 'A'mu, «cuento».[4]
De Hevesy, Guillaume (1934). «Osterinselschrift und Indusschrift».Orientalistische Literaturzeitung(en alemán)37: 665-673.doi:10.1524/olzg.1934.37.16.333.
Du Feu, Veronica (1996).Rapanui. Descriptive Grammars(en inglés). London: Routledge.OCLC823161366.
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