Estados con más de un 10 % de población musulmana:Verde: suníes,Rojo: chiíes,Azul: ibadíes (Omán).
El movimientoibadí oibadiyya (enárabe: الاباضية al-Ibāḍiyyah) es una rama de la primera disociación delislam (distinta de lachií y lasuní), lajariyí ("los salientes"), que cuenta con Estado propio (Omán).
Al principio los ibadíes guerrearon desdeBasora, en el actualIrak, contra los califas omeyas y fundaron varias repúblicas teocráticas bajo la dirección deimanes propios. A mediados del siglo XIII ejercieron la soberanía en distintas zonas deLibia,Túnez yArgelia. A continuación emigraron alSahara argelino. Los imanes ibadíes gobernaron desde el año 751 hasta finales del siglo XVIII enMascate yOmán, así como desde entonces enBaréin y en la isla deZanzíbar, en la actualTanzania.
Sólo es la manera dominante del islam en un país musulmán,Omán, donde se acercan al 75 % de la población.[1] Además de Omán, en la actualidad se pueden encontrar comunidades ibadíes en elMagreb y enÁfrica Oriental:
Se dice que el movimiento se fundó alrededor del año 650, veinte años después de la muerte del profetaMahoma, antecediendo a las denominaciones Suníes y Chiíes. Los historiadores modernos trazan los orígenes de la denominación a una corrente moderada del movimientoJariyista, si bien los ibadíes contemporáneos se oponen fuertemente a que se les clasifique como Jariyíes, aún reconociendo que su movimiento se originó con la secesión Jariyita del año 657.
La escuela deriva su nombre de Abdallah ibn Ibad de la tribu Banu Tamim. De ibn Ibad (o ibn Abad), de quien se sabe muy poco, se dice que rompió con losAzariqa orAzraquitas (seguidores de Nafi ibn al-Azraq), una de las primeras y más violentas facciones de losjariyí, aproximadamente alrededor del momento en queAbd al-Malik ibn Marwan, el quintoCalifa Omeya tomó el poder.[2][3] No obstante, el fundador real fue Jabir ibn Zayd originario deNizwa,Omán. Wilkinson ha sugerido, de hecho, que Ibad nunca fue el líder de movimiento alguno y que sólo empezó a mencionarse mucho después, probablemente porque su nombre, que alude al color "blanco," contrastaba con el de los Azraquitas (azraq significa 'azul').[4] Jabir ibn Zayd era una eminente autoridad y un cercano socio del primo del Profeta,Abdallah ibn Abbás, quien fuera una de las primeras autoridades sobre Hadiz y la interpretación del Corán. Jabir pertenecía a la tribuAzdí, que tenía muchos representantes notables entre losJariyíes moderados deBasora.[2]
Inicialmente, la teología Ibadí se desarrolló enBasora,Irak. Los Ibadíes se opusieron al gobierno del tercer califa del Islam,Uthmán ibn Affán, pero a diferencia de los Jariyitas que eran más extremos, los Ibadíes rechazaron el asesinato de Uthmán así como la creencia jariyita de que todos los musulmanes que tuvieran puntos de vista diferentes eran impíos. Los Ibadíes se contaban entre los grupos más moderados que se opusieron al cuarto califa,Alí, y querían regresar el islam a su forma previa al conflicto entre Alí yMuawiya I. Se autodenominaronMuhakkima (en árabe: محكمة) yal-Haruriyya (en árabe: الحرورية), términos referidos a los musulmanes que se rehusaron a arbitrar en el conflicto entre Ali y Muaviya en laBatalla de Siffín en el año 657. El nombremuhakkima deriva de su esloganla hukma illa li-llah, que significa "el juicio sólo le pertenece a Dios." El nombreal-Haruriyya se refiere a su escape del ejército de Alí hacia el pueblo de Harura' cerca deKufa. Este episodio marcó el comienzo del movimiento Jariyita y el términomuhakkima se aplica también con frecuencia y por extensión a los Jariyitas posteriores.
Debido a su oposición al Califato Omeya, los Ibadíes intentaron una insurrección armada empezando en la región deHiyaz en la década del año 740. El CalifaMarwán II comandó un ejército de 4000 hombres y empujó a los Ibadíes primero a La Meca y luego aSaná enYemen, y finalmente los rodeó enShibam en el occidente deHadramaut. Los problemas que ocurrieron en su centro en Siria forzaron a los Omeyas a firmar un acuerdo de paz con los Ibadíes y se le permitió a la secta mantener una comunidad en Shibam los siguientes cuatro siglos mientras aún pagaban impuestos a las autoridades Ibadíes en Omán. Por un periodo tras la muerte de Marwan II, Jabir ibn Zayd mantuvo una amistad con el general OmeyaAl-Hayyach ibn Yúsuf, quien había apoyado a los ibadíes como una forma de contrabalancear a los Jariyitas más extremistas. Sin embargo, Ibn Zayd ordenó el asesinato de uno de los espías de Al-Hayyach y en retaliación muchos Ibadíes fueron encarcelados o exiliados a Omán.[2]
Entre los encarcelados en Irak se encontraba un prominente escolar y estudiante de Jabir ibn Zayd, llamado Abu ‘Ubayda. Liberado de la prisión tras la muerte de Al-Hayyach en el año 96 (714 d. C.), la tradición ibadí le reconoce como el segundo imán ibadí.[2] Abu ‘Ubayda se inclinaba inicialmente por hacer las paces con losOmeya, pero temeroso de que esto llevara a un cisma entre los jariyíes moderados se decidió por una estrategia diferente. Creó equipos misioneros llamadoshamalat al-‘ilm, “portadores de conocimiento,” para propagar las enseñanzas ibadíes y promover insurrecciones en contra de los Omeya en provincias que eran menos susceptibles al control inmediato de los Omeya, comoJorasán (en el norte dePersia),Omán,Yemen, la región deHadramaut (en el sudeste de la actual república de Yemen) y elMagreb.[2] Los jariyíes moderados deBasora adoptaron una estrategia que luego se llamókitman, vivir en un estado de “encubrimiento”— es decir, no apoyaban abiertamente la rebelión política, aunque estaban estrechamente conectados con las rebeliones que ocurrían en las provincias.
El hombre que es reconocido como el tercer imán ibadí, y autor de la compilación fundamental de Hadiz Ibadí, al-Rabi‘ ibn Habib, emigró a Omán. Debido a la persecución, los Ibadíes fueron crecientemente empujados a los márgenes del imperio islámico. El primer estado ibadí se estableció en el año 128 (745 d. C.) en el Hadramaut bajo el liderazgo deAbdullah ibn Yahya, conocido por el apelativo deTalib al-Haqq (buscador de la verdad). Talib al-Haqq logró conquistarSaná, al norte deYemen, a finales de 129 (746 d. C.), y partiendo de allí capturó las ciudades santas deLa Meca yMedina. Este imanato terminó con la muerte en batalla de Talib al-Haqq al final de la era Omeya en el año 139 (748 d. C). Uno de sus seguidores, un omaní de nombre al-Julanda ibn Mas‘ud, huyó a Omán, donde fue elegido imán de un nuevo estado ibadí, que apenas sobreviviría dos años (132–134/750–752 d. C.), tras unaexpedición militar abasí en la que murió el imán. El siguiente imanato en Omán se fundó en el año 177 (793 d. C.) y duró un siglo.[2]
En el año 140 (757 d. C.), los ibadíes en el norte de África eligieron como imán a Abu ’l-Jattab al-Ma‘arifi, uno de loshamalat al-‘ilm enviados por Abu ‘Ubayda alMagreb.[2] Abu ’l-Jattab capturóTrípoli, en el noroeste de la actualLibia, y en el año 141 (758 d. C.) hizo lo propio con Qayrawan (Cairuán), en la actualTúnez, la ciudad más prominente delIfriqiya (África) islámica. Le confió su gobierno aAbd al-Rahman ibn Rustam. Si bien losabasíes recapturaron Cairuán en el año 144 (761 d. C.), Ibn Rustom pudo fundar un estado ibadí enTiaret, en la actualArgelia. ElImanato Rostomita, como se le conoce, sobrevivió— no sin cismas y crisis políticas—hasta que fue derrocado por losFatimíes chiíes en el año 296 (909 d. C.).[2] Aunque persistieron comunidades ibadíes en pequeñas regiones en las montañas deYebel Nafusa en el noroeste de Libia, en la isla deYerba en la costa sudeste de Túnez, y en elvalle de M'zab en Argelia, el imanato ibadí dejó de existir.[2]
En Omán, sin embargo, las aspiraciones de establecer un imanato justo se convirtieron en un tema recurrente en su tumultuosa historia política, llena de aspiraciones religiosas y tribales en conflicto. Fue durante el Siglo VIII que los Ibadíes establecieron un primerimanato en la región interior de Omán. El cargo era de elección, a diferencia de las dinastías Suníes y Chiíes donde la posición era heredada. Estos imanes ejercían funciones políticas, espirituales y militares.
Para el año 900, el Ibadismo se había extendido aSind, Jorasán,Hadhamaut,Dhofar, Omán propiamente,Mascate, lasMontañas Nafusa yQeshm; para el año 1200, la secta estaba presente enAl-Ándalus,Sicilia,M'zab (Sáhara Argelino), así como el área occidental de la región deSahel. Los últimos Ibadía deShibam fueron expulsados por la dinastía Suláyhida en el siglo XII. En el Siglo XIV, el historiadorIbn Jaldún hizo referencia a los vestigios de la influencia Ibadí en Hadramaut, aunque la secta no existía ya en la región.
A pesar de preceder a las escuelas Suníes y Chiíes por varias décadas, los Ibadíes y sus creencias siguen siendo en gran medida un misterio para los extranjeros, tanto no musulmanes como incluso otros musulmanes. Los ibadíes han afirmado, con justificación, que mientras ellos leen las obras de Suníes y Chiitas, incluso los académicos más cultos de las dos sectas nunca leen obras Ibadíes y a menudo repiten mitos e información falsa al abordar el tema del Ibadismo sin llevar a cabo investigación apropiada. La naturaleza aislada de Omán le brindó a la denominación Ibadí, reservada de por sí, el ambiente perfecto para desarrollarse en aislamiento del islam mayoritario. Los ibadíes estaban aislados incluso de la secta Jariyita gracias a las críticas de Ibn Ibad sobre sus excesos y al rechazo de sus creencias más extremas. La expansión del Ibadismo en Omán representa en esencia el triunfo de la teología sobre el feudalismo y conflicto tribales.
Los Ibadíes han sido descritos como Puritanos tolerantes o como quietistas políticos debido a su preferencia por resolver las diferencias a través de la dignidad y la razón en vez de la confrontación, así como por su tolerancia hacia los cristianos, hindúes, sijes y judíos practicantes que comparten sus comunidades.Mascate, Omán, en el presente tiene iglesias, templos ygurdwaras.
El desplazamiento del Ibadismo desdeHiyaz haciaIrak y de allí en adelante hizo que el historiador Ibadí al-Salimi escribiera una vez que el Ibadismo era un ave cuyo huevo había sido puesto enMedina, empollado enBasora y volado a Omán. Junto las escuelasHanafí,Zaydí y elIsmailismo, el Ibadismo es una de las escuelas vigentes más antiguas del pensamiento islámico, remontándose al siglo octavo.
Los ibadíes afirman que su escuela antecede a las escuelas islámicas mayoritarias y el Ibadismo se considera así una interpretación temprana y altamente ortodoxa del islam.[2]
Los Ibadíes tienen varias diferencias doctrinales con otras denominaciones del islam, en particular:
Dios no se mostrará a los musulmanes el Día del Juicio Final, una creencia compartida por los Chiíes. Los Suníes creen que los musulmanes verán a Dios el Día del Juicio.
El Corán fue creado por Dios en cierto punto en el tiempo. Esta creencia es compartida con losMustazilíes y los Chiíes, en tanto que los Suníes creen que el Corán es co-eterno con Dios, como se ilustra en el sufrimiento deAhmad ibn Hanbal durante lamihnah (periodo de persecución religiosa instituido poral-Mamún en el año 833, en que los académicos religiosos que no estuvieran de acuerdo con la doctrina Mustazilí eran castigados, apresados e incluso asesinados).
Al igual que los Mutazila y los Chiíes, pero a diferencia de losSalafíes, interpretan las referencias antropomórficas a Dios en el Corán simbólica y no literalmente.
Es innecesario tener un líder para el mundo musulmán entero, y si no hay un líder apropiado para el trabajo las comunidades musulmanes pueden gobernarse a sí mismas. Ésta es una diferencia con la creencia Suní en elCalifato y la creencia Chií en elImanato.
No es necesario que el gobernante de los musulmanes haya descendido de la tribuQuraysh, que fue la tribu del profeta Mahoma. En esto discrepan de los Chiíes.
Creen que es aceptable ocultar las creencias personales bajo ciertas circunstancias (kitman), análogo a lataqiyya Chií.
Perspectivas sobre la historia islámica y el califato
Los ibadíes concuerdan con los Suníes en considerar aAbu Bakr y aÚmar ibn al-Jattab como califas bien guiados. Consideran que la primera mitad del gobierno deUthmán ibn Affan fue justa y que la segunda fue corrupta y estuvo afectada por nepotismo y herejía. Aprueban la primera parte del califato deAlí y (como los Chiíes) desaprueban la rebelión deAisha y la revuelta deMuawiya I. Sin embargo, consideran que la aceptación de Alí de la arbitración en laBatalla de Siffín le hizo inapropiado para el liderazgo y le condenan por asesinar a los Jariyitas dean-Nahr en laBatalla de Nahrawan. Los teólogos ibadíes modernos defienden la temprana oposición de los Jariyitas a Úthman, Alí y Muawiya.
El explorador marroquíIbn Battuta observó a los Ibadíes rezando laYumu’ah en Omán y dijo que rezaban de la misma forma que rezaban elDhuhr. Anotó que invocaban la misericordia de Dios sobre Abu Bakr y Úmar pero no sobre Uthmán y Alí.
Desde su perspectiva, el siguiente califa legítimo eraAbdullah ibn Wahb al-Rasibi, el líder de los Jariyitas quien se opuso a Alí por aceptar la arbitración con Muawiya. Todos los califas a partir de Muaviya son considerados tiranos, con la excepción deÚmar ibn Abdul Aziz, respecto a quien las opiniones difieren. Numerosos líderes Ibadíes son reconocidos como imanes verdaderos, incluyendo a Abdullah ibn Yahya al-Kindi de Arabia del Sur y a los imanes de la dinastíaRostomita enÁfrica del Norte. Tradicionalmente, el Ibadismo omaní conservador rechazó la monarquía y el gobierno hereditario, y los líderes ibadíes es escogían por elección.
A pesar de amargas disputas religiosas por doquier, los Ibadíes son realistas y creen que la razón y la conveniencia política deben temperar el estado islámico ideal.
Los Ibadíes aceptan como auténticos muchos menos hadices que los Suníes. Muchos de los fundadores ibadíes eran célebres por su investigación sobre los hadices yJabir ibn Zayd es aceptado como narrador confiable incluso por académicos Suníes así como Ibadíes. Tras la muerte de Ibn Ibad, Ibn Zayd condujo a los Ibadíes y se retiró a Omán, donde su hadiz, así como los de otros de los primeros ibadíes formaron el corpus de su interpretación islámica de la ley.
El desarrollo de la teología ibadí ocurrió gracias a los trabajos de escolares e imanes de la comunidad, cuyas historias, vidas y personalidades son parte de la historia islámica. La teología ibadí puede entenderse con base en los trabajos de Ibn Ibad, Jabir bin Zayid,Abu 'Ubaida, Rabi’b bin Habib y Abu Sufyan entre otros.Basora es el fundamento de la comunidad Ibadí. Varias comunidades ibadíes se establecieron en el sur de Arabia, con bases en Omán, África del Norte y África Oriental principalmente.
Elfiqh o jurisprudencia de los ibadíes es relativamente simple. Se da autoridad absoluta al Corán y el hadiz; las nuevas innovaciones aceptadas con base en las qiyas, o razonamiento analógico, son rechazadas comobida (herejía) por los ibadíes. En esto difieren de la mayoría de Suníes (con la excepción de la escuela minoritaria Zahiri y las antiguas escuelasHanbali del Sunismo) pero concuerdan con los Chiíes.
Los ibadíes constituyen una mayoría (alrededor del 75%) de la población de Omán. Hay alrededor de 2.72 millones de ibadíes en el mundo, de los cuales 250.000 viven fuera de Omán. En consecuencia, Omán es el único país del mundo con mayoría poblacional ibadí.
Históricamente, ladinastía Rostomita de comienzos del Medioevo era ibadí, y los refugiados de su capital,Tiaret, fundaron las comunidades ibadíes en el norte de África, que aún existen enM’zab. Losmozabitas, un grupo étnicobereber en M'zab, son ibadíes. El ibadismo existe también en otras partes de África, en particular enZanzíbar enTanzania, en lasMontañas Nafusa enLibia, en la isla deYerba enTúnez, y entre el clan Dishiishe desomalíes.
Las dos variantes notables del Ibadismo son Nukkar y Azzabas.
