La vozhuaca,waca oguaca (delquechuawak'a) designaba todas las sacralidades fundamentalesincaicas: santuarios, ídolos, templos, tumbas, momias, lugares sagrados, animales, aquellos astros de los que losaillus, o clanes, creían descender, los propios antecesores, incluyendo a las deidades principales, elSol y laLuna, los cuales eran venerados a través de diferentes ceremonias.[1][2]
Este concepto se origina en la cultura que elImperio incaico impuso a todos sus dominios en América del Sur. Los incas creían que el incaTúpac Yupanqui podía hablar con laswakas, y por medio de estas conocía los hechos pasados y futuros, incluso, la llegada de los españoles a América.[1]
Según la tradición prehispánica, las huacas poseen personalidad propia y forman parte de los panteones locales de las culturas incaica y preincaicas junto con las demás deidades «andinas mayores» —comoHuiracocha,Pachacamac oPariacaca.[3]
La relación próxima entre el hombre andino y las huacas puede comprobarse por la gran cantidad que hay dispersas en elTawantinsuyu, las mismas que, en algunos casos, aún en la actualidad son objeto de veneración.[cita requerida]
Como centro religioso, las huacas son también famosas por ser el lugar donde se depositaban ofrendas. Por esta causa sufrieron varias depredaciones durante los primeros años de la conquista española de América (sigloXVI), tanto por su fama de contener tesoros, como por ser el centro de la religiosidad local en las provincias que conformaron el Tahuantinsuyo.[cita requerida]
En los Andes centrales del territorio del actualPerú, fue el lugar de donde según lamitología inca salió la primera pareja formadora de cada comunidad andina (aillu) después del diluvio universal, de acuerdo al mandato de Apu Kon TicciViracocha (en quechua: Apu Qun Tiqzi Wiraqucha),El Hacedor, que les determinó un tiempo y lugar donde deberían resurgir a fin de que se volviera a repoblar la tierra y fueran los padres de las diferentes naciones o comunidades andinas (Manco Cápac yMama Ocllo fueron una de estas parejas). Es este lugar de origen (que podía ser una cueva, un árbol, el sitio donde cayó un rayo, un cerro, una mina, un lago, etc.) donde losaillus más prósperos solían construir los respectivos adoratorios de adobe (costa), piedra (sierra) o sobre una isla (lago), lugares que por extensión también fueron conocidos comohuacas por los españoles.[cita requerida]
También por mandato de Huiracocha, estas primeras parejas fundadoras del aillu retornaban al estado en que salieron a su muerte y se volvían las deidades protectoras (apus) de la comunidad a los que se veneraban.[4]
Los soldados imperialesincas marchaban a la guerra formados por escuadrones de acuerdo a su comunidad de origen y por lo tanto (como los romanos)tótems que representaban a su respectiva huaca (el rayo, el cóndor, el cerro, el arcoíris (*) etc.), por ello una de las maneras más terribles para castigar a los pueblos muy rebeldes era justamente la destrucción de sus huacas y momias, con lo que se rompían los vínculos que mantenían unida a esa comunidad; por la misma razón, cuando se conquistaba un reino de respeto en el que se reconocía de la misma cultura y cosmovisión andina el rey vencido (o un rey aliado de buena fe) era reconocido y llevado con todos los honores a la ciudad delCuzco, donde a su muerte su momia pasaba a integrar y vivir espiritualmente como un todo con elOmbligo del Mundo, de ahí el estatus de sagrada de la ciudad imperial como mayor centro religioso andino, porque de esta manera la sagradaHuaca Viviente (el sinchi, curaca o Capac —jefe, señor feudal o rey—), descendiente de la primera huaca, solo fijaba un nuevo punto de adoración. Tal es el caso del Chimú Cápac o Rey Chimú (descendiente delSeñor de Sipán) y de los reyes Lupaca y Zapana de los dos Reinos Collas (aymaras) del Altiplano, derrotado uno, aliado el otro.[cita requerida]
Según una moderna, aunque discutida, visión ecléctica de la antropología, la costumbre del culto a la "huaca tutelar" y los ancestros habría sobrevivido hasta nuestros días soterrada en las prácticas devocionales propiciadas en su reemplazo por la Iglesia Católica, durante laevangelización y después de laextirpación de idolatrías:[cita requerida]
Otra manifestación de respeto por el Apu tutelar (espíritu sabio protector) (varón) es el pago a la tierra o Pachamama (mujer), ceremonia donde se entierra en el lugar de la huaca reconocida las ofrendas de coca, aguardiente y otras manifestaciones a fin de que el espíritu del ancestro convenza a la tierra para que ambos se muestren paternalmente fértiles con su familia, ya que ellos son sus descendientes y los veneran como tales.[cita requerida]
El reciente descubrimiento y datación de la ciudad de Caral (2600 a. C.) nos muestra las primeras huacas conocidas; es relevante que esta ciudad esté en el mismo ámbito geográfico que las ruinas de Kotosh (ríos Huaura e Higueras) y en la misma zona hidrográfica de Lauricocha-Perú, donde se encuentran los primerospetroglifos y manifestación religiosa en América (Kotosh).[cita requerida]
Por influencia cultural, estas costumbres se han expandido a pueblos no quechuas o aymaras en las regiones de Perú, Chile, Argentina y Ecuador.[cita requerida]
Las comunidades (ayllus) unidas por sus vínculos ancestrales (huacas) existen en la actualidad a lo largo de toda la costa, sierra y selva de Perú-Bolivia, son una forma de gobierno y vida organizada vigente, sus tierras están protegidas por las Constituciones de ambos países. No son "minorías nativas", sino que de hecho constituyen la mayoría de las poblaciones y las que a la postre definen los resultados electorales. No son tampoco asimilables a la realidad de ninguna "minoría étnica" ni "tribu" de otras partes del mundo, con las que equivocadamente se las pretende comparar en el hemisferio occidental por foráneos. Este sustrato de civilización fue afectado por:[cita requerida]
Para estas comunidades solo deben esperar el regreso del orden siendo buenos cristianos, manteniendo el respeto por las costumbres y tradiciones de sus ancestros Apus (espíritus sabios) que los vigilan y protegen desde sus lugares tutelares (Huacas), y piensan que al fin y al cabo para una cultura de 5000 años (que asimiló el aporte hispano) 200 años es un periodo de tiempo corto.[cita requerida]
(*) Muchos erróneamente creen que el Imperio Inca tuvo bandera y la quieren representar como una con los colores del arcoíris; no es cierto, sin entender la cosmovisión andina estas versiones toman un arcoíris que se empleaba en uno de los tótems (unida a una pieza cuadrada de madera) como "bandera" cuando solo representa a la Huaca de una sola comunidad y no a todo elTawantisuyu ("Los cuatro cuartos del universo").[cita requerida]
EnCusco, losceques consistían en líneas imaginarias que partían desde elCoricancha[5] y se dirigían hacia cada huaca,[5] conformando un total de 328 huacas. Cumplían funciones de orden político, social y religioso.[5] El Coricancha era el principal templo de la cultura inca.[nota 2]Al amanecer delequinoccio, el sol atraviesa la puerta del recinto oriente y cruza el pasillo de la huaca. Al atardecer realiza el camino inverso. La diagonal del pasillo de acceso señala la línea Norte-Sur.Mediante este sencillo método, y utilizando barro y piedras como materiales de construcción, los astrónomos incas lograban observaciones de gran precisión.[cita requerida]
A tal grado era la importancia de las wacas en lacosmogonía incaica que la resistencia contra la conquista española surgió como una rebelión de las huacas, elTaki Unquy. Esto generó la leyenda deInkarri, un personaje central de un mito andino posthispánico surgido en los Andes peruanos. El mito de Inkarri narra con complejo simbolismo la visión andina de la invasión y conquista española del actual Perú y plantea la esperanza en la reconstitución delTawantinsuyu destruido en el siglo XVI.
Esta palabra enColombia se refería, entre lospijaos a lugares sagrados o con valor religioso: santuarios naturales (cavernas, volcanes, fuentes de agua), templos para ritos y otros lugares sagrados para sus comunidades como las tumbas de sus ancestros; en general espacios en los que se celebraba respeto sacramental.
Algunos cronistas de indias la describen así:
Hubo en las Indias gran curiosidad de hacer ídolos y pinturas de diversas formas y materiales y a estas adoraban por dioses llamabanlasGuaca.(P. Acosa)
Llamaban a estos cementerios que ellos tienen por sagradosGuaca.(Cieza de León)
Con el tiempo, el término de guaca o huaca empezó a referirse a cualquier entierro indígena, y se desarrolló un oficio llamadohuaqueo en que personas conocidas como guaqueros o huaqueros buscan tales para beneficiarse económicamente de sus hallazgos. Usualmente, sus métodos de excavación son destructivos, impidiendo un estudio arqueológico posterior de la tumba saqueada. La guaquería o huaquería ha dilapidado ampliamente los patrimonios históricos y culturales de los países en los que tiene lugar, generando un perjuicio general para la sociedad.[6]
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