En sánscrito, el términogotra significa ‘clan’ o ‘linaje’.
La afiliación completa de un hinduista perteneciente a alguna de las tres castas superiores ―brahmán (sacerdote), chatría (militar) o vaisia (comerciante)―, que le permite tener una pertenencia, consiste en:
El gotra de unduiya (hinduista perteneciente a alguna de las tres castas superiores) representa a todos los que descienden de unrishi (‘sabio’ mítico) ancestral en común.[2][3]
El gramáticoPanini (siglo IV a. C.) definíagotra como la progenie de un rishí.[2][3]ElBaudaiana-srauta-sutra enumera los ocho linajes principales (o gotras raíz) que se basan en los siguientes ocho rishís:[2][3]
Todos los gotras de brahmanes evolucionaron a partir de uno de esos ocho gotras. ElAsualaiana-srauta-sutra menciona que los principales gotras iniciales se dividieron a su vez en ganas (grupos), luego enpakshas) y finalmente en gotras individuales.[4]
Pravara se define como el grupo de sabios que permite distinguir al fundador (iniciador) de un gotra individual de otro.[2][3]Pravara es el número de los risis más ilustres que pertenecían a esa gotra individual en particular.[2][3]El pravara comienza con el nombre del gotra principal y termina con el nombre del fundador del gotra individual.[2][3]En general, el pravara identifica la relación de una persona con dos, tres o hasta cinco rishís más ilustres que forman un grupo dentro de un gotra individual.[2][3]Según elAsualaiana-srauta-sutra, los pravaras fueron instituidos bajo el nombre de los siguientes rishis:[2][4]
Hay dos tipos de pravaras:
De acuerdo conGovind Sadashiv Ghurye, el esquema pravara fue formulado hacia el 500 a. C.Durante ese mismo períodoBaudhaiana añade a su textoBaudaiana-srauta-sutra una lista de más de 800 gotras (y de los pravaras que van con ellos).[5]
Mientras que elRig-veda (el texto más antiguo de la India, de mediados del II milenio a. C.) fue considerado como la fuente última de conocimiento sobredharma (deber religioso), entre el siglo VI y el III a. C.se formularon textos orales basados de las tradiciones védicas (sakhas), preocupados con los rituales y las leyes.[6]Estos textos son conocidos comoKalpa-sutras.[6]Forman parte de un conjunto de conocimientos auxiliares conocidos comoVedangas (es decir, las ‘ramas de losVedas’).[6]
Mientras losVedas se consideran la revelación directa (sruti: ‘escuchado’ por los rishis), losKalpa-sutra son considerados como la tradición concomitante (smṛti: ‘lo recordado’ por los rishis) compuesto por rishis dentro de cada escuelas védica diferente.[6]
LosKalpa-sutras se clasifican en tres grupos:[6]
Los textosŚrautasūtras tratan acerca de la correcta ejecución de los solemnes ritos públicos o privados.[6]Se llamanSrauta porque están basados en losśruti (losVedas y losUpanishad), establecen y explican las reglas de una manera altamente técnica, para la realización de los rituales védicos públicos.[6]
Algunos de losŚrauta-sūtras son:
Losgrijia-sutra (textos para el hogar) son los manuales para ejecutar los ritos domésticos.[6]Describen los diferentes tipos de rituales(iagña: ‘sacrificios de fuego’) para realizar en el hogar.[6]
Los Dharma-sūtras tratan acerca de las leyes y la ética social.[6]Estos textos desarrollan los temas encontrados en losGrijia-sūtras y se refieren a las reglas sociales de la vida diaria, a la jurisprudencia y castigo de los delitos, y a las normas que rigen a losásramas (las cuatro etapas a lo largo de la vida:estudiante,casado,religioso yvagabundo).[6]
Algunos de losDharma-sutra más prominentes son:[7]
Lossakhas (‘ramas’, escuelas de repetidores de losVedas) enuncian las ideologías brahmánicas del dharma mediante las más rígidas tradiciones védicas, en textos recitados relativos a la ejecución de la orden ritual de sacrificio védico, que se refiere sobre todo a la realización de ritos solemnes obligatorios para todos los brahmanes, a los rituales domésticos y las obligaciones correspondientes al propio grupo familiar y social.[6]
De acuerdo con elViakarana-majá-bhasia del gramáticoPatanyali, existían:[8]
Paippalāda y Ṡaunaka.[8]
La información sobre los sakhas de losVedas aparece en elCharana-viuja (es decir, la muestra de las escuelas de losVedas).[9]Hay tresCharana-viujas notables, atribuidos aShaúnaka,Katiaiana yViasa respectivamente.[9]
Un grupo de brahmanes que estudiaban un sakha en particular en su totalidad ―es decir, suSamhita, suBrahmán (texto), suAraniaka, suKalpa-sutra correspondiente, y todos sus textos adicionales― y que llevaran a cabo los rituales correspondientes a ese sakha, se decía que seguían unCharana (es decir, la escuela o rama de eseVeda) en particular.[8]Por ejemplo, los brahmanes que estudiaban y repetían elTaitiríia-samjita, elTaitiríia-bráhmana, y elTaitiríia-araniaka junto con losApastamba-kalpa-sutra se decía que seguían elApastamba Charana.[8]
Los brahmanespancha-gaur ―en el norte de la India― también han seguido ampliamente otra clasificación dentro de los gotras, además de acatar las afiliaciones antes mencionadas.Otra clasificación de los gotras es el sistemavipra-shásana (‘contrato del brahmán’) oalla (en hindí: अल्ल), que da información sobre el lugar donde una familia brahmán vivió en la antigüedad.[3]Shásana se refiere a una escritura o una concesión de tierras, generalmente escrita en una chapa de cobre o en piedra.Un vipra (‘inspirado’) es un brahmán.
Se llamabavipra-shásana a un pueblo donde residían brahmanes de diferentes gotras.[3]Unpradhan ―es decir, unpurojit (sacerdote principal)― encabezaba el shásana y guiaba a los otros brahmanes de la aldea durante los sacrificios religiosos.[3]A menudo un mismo shásana se encuentra en más de un gotra, y más de un shásana se puede encotnrar en un gotra.[3]Cada shásana tiene un nombre distintivo, que representa el nombre de alguna antigua localidad.[3]Algunos gotras tiene un gran número de shásanas asociados con ellos.[3]El vipra-shásana (oal.la) completo de un brahmán se puede describir así:
| Control de autoridades |
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