Entre sus interrogantes se encuentran: qué hace legítimo a un gobierno, qué derechos y libertades debe proteger y por qué, cuál debería ser su forma y estructura, qué deberes tienen los ciudadanos hacia un gobierno legítimo (si corresponde), y bajo qué condiciones podrían éstos derrocarlo, en caso de ser legítimo hacerlo.[2][3]
A diferencia de laciencia política, que se enfoca en el estudio empírico de cómo han sido, son y podrían ser los fenómenos políticos, la filosofía política se centra en cómodeberían ser tales fenómenos, desde un punto de vista normativo.[1][4]
En un sentidovernacular, el término «filosofía política» a menudo refiere a una perspectiva general, o a una ética, creencia o actitud específica, sobre lapolítica que no necesariamente debe pertenecer a la disciplina técnica de la filosofía.[5] Charles Blattberg, que define la política como «responder a los conflictos con el diálogo», sugiere que las filosofías políticas ofrecen consideraciones filosóficas de ese diálogo.[6]
La filosofía política tiene un campo de estudio amplio y se conecta fácilmente con otras ramas y subdisciplinas de la filosofía, como lafilosofía del derecho y lafilosofía de la economía.[1] Se relaciona fuertemente con laética en que las preguntas acerca de qué tipo de instituciones políticas son adecuadas para un grupo depende de qué forma de vida se considere adecuada para ese grupo o para los miembros de ese grupo.[1] Las mejores instituciones serán aquellas que promuevan esta forma de vida.[1]
En el planometafísico, la principal controversia divisora de aguas es acerca de si la entidad fundamental sobre la cual deben recaer los derechos y las obligaciones es el individuo, o el grupo.[1] Elindividualismo considera que la entidad fundamental es el individuo, y por lo tanto promueven elindividualismo metodológico.[1] Elcomunitarismo enfatiza que el individuo es parte de un grupo, y por lo tanto da prioridad al grupo como entidad fundamental y como unidad de análisis.[1]
Los fundamentos de la filosofía política han variado a través de la historia. Para losgriegos laciudad era el centro y fin de toda actividad política. En laEdad Media toda actividad política se centraba en las relaciones que debe mantener el ser humano con el orden dado porDios. A partir delRenacimiento la política adopta un enfoque básicamenteantropocéntrico. En el mundo moderno y contemporáneo surgen y conviven muchos modelos, que van desde los totalitarismos hasta los sistemas democráticos participativos (entre los cuales existen muchas variantes).
La filosofía política china data del periodo de lasPrimaveras y Otoños, específicamente conConfucio en el siglo VI a. C. La filosofía política china se desarrolló como una respuesta a la ruptura social y política del país característico del período de primaveras y otoño y del período de losReinos Combatientes. Cada una de las principales filosofías durante el período, elconfucianismo, ellegalismo, elmoísmo, elagriculturalismo y eltaoísmo, poseía un aspecto político en su desarrollo disciplinario. Filósofos como Confucio,Mencio, yMozi, se centraron en la unidad y en la estabilidad como base de sus filosofías políticas. El confucianismo abogó por un gobiernomeritocrático jerarquizado, basado en la empatía, la lealtad y las relaciones interpersonales. El legalismo propugnó por un gobierno altamenteautoritario basado en castigos y leyes draconianas. El mohismo defendía la idea de un gobiernocomunitario ydescentralizado, centrado en lafrugalidad y elascetismo. Los agrarios abogaban por uncomunalismoutópicocampesino y eligualitarismo.[7] El taoísmo defendía un protoanarquismo, mientras que el legalismo era la filosofía política dominante de ladinastía Qin, pero fue substituido por el confucionamismo de Estado durante ladinastía Han. Antes de la adopción delcomunismo por parte de China, el confucianismo de Estado seguía siendo la filosofía política dominante en el país hasta el siglo XX.[8]
La filosofía política india evolucionó en tiempos antiguos y efectuó una distinción clara entre “nación y Estado” y “religión y Estado”. Lasconstituciones de los estados hindúes evolucionaron con el tiempo y se basaron en tratados políticos y jurídicos y en instituciones sociales predominantes. Las instituciones del Estado se dividieron en gran parte en aquellas dirigidas a lagobernabilidad, laadministración, ladefensa, laley y elorden. ´´Mantranga´´, el principal cuerpo gobernante de estos estados, consistía en el rey, primer ministro, comandante en jefe del Ejército, y el Sacerdote-Jefe Real. El primer ministro encabezaba el comité de ministros junto con el jefe del ejecutivo (Maha Amatya).
ElArtha-shastra proporciona un relato de la ciencia de la política para un gobernante sabio, incluyendo asuntos como las políticas para lasrelaciones exteriores y lasguerras, el sistema de un “Estado espía”, y la vigilancia y la estabilidad económica del Estado.[12]Chanakia, filósofo indio del siglo IV a. C. cita a varias autoridades, comoBrihaspati,Ushana, Prachetasa Manu,Parashará, y Ambi, y se describió como descendiente de un linaje de filósofos políticos, con su padre Chanaka siendo su predecesor inmediato.[13] Otro influyente tratado indio sobre la filosofía política es el Sukra Neeti.[14][15] Un ejemplo decódigo en la antigua India es elManusmṛti.[16]
Lafilosofía cristiana temprana deAgustín de Hipona fue fuertemente influenciada por Platón. Un cambio clave provocado por el pensamiento cristiano fue la moderación delestoicismo y lateoría de la justicia delmundo romano, así como el énfasis en el papel del Estado en la aplicación de lamisericordia como ejemplo moral. Agustín también predicó que uno no era un miembro de su ciudad, sino que era tanto ciudadano de laCiudad de Dios (Civitas Dei) como de la Ciudad del Hombre (Civitas Terrena). La Ciudad de Dios de Agustín es una obra influyente de este período que atacó la tesis, sostenida por muchos cristianos romanos, de que la visión cristiana podría realizarse en la Tierra.[17]
Tomás de Aquino se ocupó meticulosamente de las variedades delderecho. Según Tomás de Aquino, hay cuatro tipos de ley:
La ley eterna ("el gobierno divino de todo").
La ley positiva divina (habiendo sido "posicionada" por Dios, externa a la naturaleza humana).
Laley natural (la forma correcta de vivir que se puede descubrir por la razón natural, lo que no puede ser desconocido, lo interno a la naturaleza humana).
La ley humana (lo que comúnmente llamamos "ley" -incluyendo elderecho consuetudinario y la “Communitas Perfecta”).
Aquino nunca discute la naturaleza o categorización del derecho canónico. Hay un debate académico alrededor del lugar delderecho canónico dentro del marco jurisprudencial tomista.
El surgimiento delislam, basado tanto en elCorán como enMahoma, alteró fuertemente los equilibrios de poder y las percepciones de origen del poder en la región mediterránea. Lafilosofía islámica antigua enfatizó un vínculo inexorable entrela ciencia y la religión, y el proceso deiŷtihad para encontrar la verdad; en efecto, toda filosofía era "política", puesto que tenía implicaciones reales para la gobernabilidad. Esta opinión fue desafiada por los filósofos "racionalistas"mutazilitas, que sostuvieron una visión máshelénica, poniendo larazón por encima de larevelación, y como tal, son conocidos por los eruditos modernos como los primerosteólogos especulativos del Islam; Fueron apoyados por unaaristocracia secular que buscaba libertad de acción independiente delcalifato. Sin embargo, hacia finales del periodo antiguo, la "tradicionalista" visiónazharita del islam había triunfado en general. Según esta, la razón debe estar subordinada al Corán y a laSunna.[18]
Lafilosofía política islámica, estaba, de hecho, arraigada en las mismas fuentes del islam, es decir, el Corán y la Sunna, las palabras y prácticas de Mahoma, haciéndolo esencialmenteteocrático. Sin embargo, en el pensamiento occidental, se supone generalmente que era un área específica peculiar meramente a los grandes filósofos del Islam:al-Kindi (Alkindus),al-Farabi (Abunaser), İbn Sina (Avicena), Ibn Bajjah (Avempace), Ibn Rushd (Averroes) eIbn Jaldún. Las concepciones políticas del Islam como kudrah (poder),sultán,umma, cemaa (obligación) -e incluso los términos "básicos" del Corán -como, ibadah (culto), din (religión), rab (maestro) eilá (deidad)- se toman como base analítico. Por lo tanto, no solo las ideas de los filósofos políticos musulmanes sino también muchos otrosjuristas yulama plantearon ideas y teorías políticas. Por ejemplo, las ideas de losjariyíes sobre el califato y la umma en los primeros años de lahistoria del islam, o las de loschiitas sobre el concepto deimamah, se consideran pruebas del pensamiento político. Los enfrentamientos entre los sunitas y los chiitas en los siglosVII yVIII tuvieron un auténtico carácter político.
El intelectual árabeIbn Jaldún es considerado uno de los más grandes teóricos políticos. El filósofo y antropólogo británicoErnest Gellner consideró la definición degobierno de Ibn Jaldún "...una institución que previene la injusticia de otra manera que la que comete a sí misma", como la mejor en la historia de la teoría política. Para Ibn Jaldún, el gobierno debería restringirse a un mínimo por ser un mal necesario, siendo la restricción que hacen los hombres a otros hombres.[19]
La filosofía política medieval en Europa estaba fuertemente influenciada por el pensamiento cristiano. Tenía mucho en común con el pensamiento islámico mutazalita en el sentido de que los católicos, aunque subordinaban la filosofía a la teología, no sometieron la razón a la revelación, pero en caso de contradicciones, subordinaron la razón a lafe como los islámicos azharitas. Losescolásticos, al combinar lafilosofía de Aristóteles con el cristianismo deSan Agustín, enfatizaron la armonía potencial inherente a la razón y a la revelación.[20] Quizás el filósofo político más influyente en la Europa medieval fue SantoTomás de Aquino, quien contribuyó a reintroducir las obras aristotélicas, las cuales solo habían sido transmitidas a la Europa Católica a través de laEspaña Musulmana, junto con los comentarios deAverroes. Su utilización, por parte de Tomás de Aquino, instaló la agenda para que la filosofía política escolástica dominara el pensamiento europeo durante siglos, hasta elRenacimiento.[21]
Filósofos políticos medievales, como Tomás de Aquino enSumma Theologiae, desarrollaron la idea de que un rey que es un tirano no es rey en absoluto, y podría ser derrocado.
LaCarta Magna, considerada por muchos como la piedra angular de la libertad política angloamericana, propone explícitamente elderecho a la rebelión contra el gobernante por causa de la justicia. Otros documentos similares a la Carta Magna se encuentran en otros países europeos comoEspaña yHungría.[22]
Durante elRenacimiento, la filosofía política secular empezó a emerger después de cerca de un siglo de pensamiento político teológico en Europa. Mientras que la Edad Media sí vio la política secular en la práctica bajo el gobierno delSacro Imperio Romano Germánico, el campo académico era completamente escolástico, y por lo tanto, de naturaleza cristiana.
Una de las obras más influyentes durante este floreciente período fue “El príncipe” deNicolás Maquiavelo, escrito entre 1511 y 1512 y publicado en 1532, después de la muerte de su autor. Ese trabajo, así como los “Discursos sobre la primera década de Tito Livio”, un riguroso análisis delperíodo clásico, influyeron mucho en el pensamiento político moderno en occidente. Una minoría (incluyendo aJean-Jacques Rousseau) interpretaba “El príncipe” como unasátira destinada como regalo a losMédici después de su recuperación deFlorencia atendiendo a la posterior expulsión de Maquiavelo de Florencia.[23] Aunque la obra fue escrita para la familia Médici quizás con el fin de influir para que lo redimieran del exilio, Maquiavelo apoyó a laRepública de Florencia en lugar de la oligarquía de los Médici. En cualquier caso, Maquiavelo presenta una visiónpragmática y un tantoconsecuencialista de la política, según la cual el bien y el mal son simples medios utilizados para lograr un fin, es decir, el Estado seguro y poderoso.Thomas Hobbes, conocido por su teoría delcontrato social, continuó ampliando esta visión a principios del siglo XVII durante el Renacimiento inglés. Aunque ni Maquiavelo ni Hobbes creían en elderecho divino de los reyes, ambos creían que el egoísmo era inherente en el individuo. Fue esta creencia la que necesariamente los llevó a adoptar la idea de un fuerte poder central como el único medio para impedir la desintegración delorden social.[24]
La Libertad guiando al pueblo, deEugène Delacroix (1830, Louvre), pintura creada en un momento en que viejas y modernas filosofías políticas entraron en violento conflicto.Retrato deljesuita españolJuan de Mariana, autor deDe rege et regis institutione (1599), obra en la que argumenta la legitimidad de una revolución o de la ejecución de un rey si actúa con tiranía en contra de los intereses del pueblo.
Estos teóricos fueron impulsados por dos preguntas básicas:¿ Por qué derecho o necesidad las personas forman estados? ¿Y cuál podría ser la mejor forma que debiera adoptar un Estado? Estas preguntas fundamentales implicaban una distinción conceptual entre los conceptos de "Estado" y "gobierno". Se decidió que "Estado" se referiría a un conjunto de instituciones duraderas a través de las cuales el poder sería distribuido y su uso se justificaría. El término "gobierno" se referiría a un grupo específico de personas que ocuparían las instituciones del Estado, y crearían las leyes y ordenanzas por las cuales las personas, incluidas ellas mismas, estarían obligadas. Esta distinción conceptual continúa operando en laciencia política contemporánea, aunque algunos politólogos, filósofos, historiadores yantropólogos culturales han argumentado que la mayor parte de la acción política en cualquier sociedad ocurre fuera del Estado, y que hay sociedades que no están organizadas en Estados que igualmente deben ser tenidas en cuenta en términos políticos. Mientras no se introdujera el concepto deorden natural, lasciencias sociales no podrían evolucionar independientemente delpensamiento teísta. Desde la revolución cultural del siglo XVII en Inglaterra, que se extendió a Francia y al resto de Europa, la sociedad ha sido considerada sujeta a leyes naturales similares al mundo físico.[25]
Las relaciones políticas y económicas fueron influenciadas drásticamente por estas teorías mientras que el concepto degremio fue subordinado a la teoría delcomercio libre, y el dominio católico de la teología fue cada vez más desafiado por lasIglesias protestantes subordinadas a cada Estado-nación, las que también predicaban en la lengua vulgar o nativa de cada región (lo que laIglesia católica condenaba airadamente). Con todo, la Ilustración fue un ataque directo a la religión, particularmente al cristianismo. El crítico más franco de la iglesia en Francia fueVoltaire, una figura representativa de la Ilustración. Después de Voltaire, la religión nunca volvería a ser la misma en Francia.[26]
John Locke, en particular, ejemplificó esta nueva era de la teoría política con su obraDos tratados sobre el gobierno civil, donde propone una teoría delestado de naturaleza que complementa directamente su concepción de cómo ocurre el desarrollo político y cómo puede fundarse a través de la obligación contractual. Locke refutó la teoría política paternalista fundada por SirRobert Filmer en favor de un sistema natural basado en la naturaleza en un determinado sistema. La teoría delderecho divino de los reyes se convirtió en una fantasía pasajera, expuesta al tipo de ridículo con que John Locke la trató. A diferencia de Maquiavelo y Hobbes, pero como Tomás de Aquino, Locke aceptaría el dictamen de Aristóteles de que el hombre busca ser feliz en un estado de armonía social como animal social. A diferencia de la visión preponderante de Aquino sobre la salvación del alma delpecado original, Locke creía que la mente del hombre entra en este mundo como unatabla rasa. Para Locke, el conocimiento no es innato, revelado ni basado en la autoridad, sino sujeto a la incertidumbre templada por la razón, la tolerancia y la moderación. Según Locke, un gobernante absoluto como lo propuso Hobbes es innecesario, porque la ley natural se basa en la razón y busca la paz y la supervivencia para el hombre.
La crítica deKarl Marx al capitalismo —desarrollada junto aFriedrich Engels — fue, junto alliberalismo y elfascismo, uno de los movimientos ideológicos que definieron el siglo XX. Larevolución industrial produjo una revolución paralela en el pensamiento político. Laurbanización y elcapitalismo cambiaron la forma de la sociedad enormemente. Durante el mismo periodo, el movimiento socialista empezó a tomar forma. A mediados del siglo XIX se desarrolló elmarxismo y elsocialismo en general aumentó su apoyo popular, mayormente de la clase obrera urbana. Sin romper completamente con el pasado, Marx estableció principios que serían usados por los futuros revolucionarios del siglo XX, comoVladimir Lenin,Mao Zedong,Hồ Chí Minh, yFidel Castro. Aunque la filosofía de la historia deHegel es similar a la deImmanuel Kant, y que la teoría de la revolución de Marx hacia el bien común es parcialmente basada en la visión kantiana de la historia, Marx declaró que se estaba dando vuelta ladialéctica de Hegel, la que estaba "parada de cabeza”, hacia "el lado correcto otra vez".[27] Aunque Marx creía en elmaterialismo histórico, Hegel creía en lafenomenología del espíritu.[28] Hacia fines del siglo XIX, el socialismo y lossindicatos eran miembros establecidos del panorama político. Además, las variadas ramas delanarquismo, con pensadores comoMijaíl Bakunin,Pierre-Joseph Proudhon oPiotr Kropotkin, y delsindicalismo también obtuvieron cierta prominencia. En el mundo angloamericano, elantiimperialismo y elpluralismo político comenzaron a prevalecer hacia inicios del siglo XX.
LaPrimera Guerra Mundial fue un acontecimiento decisivo en la historia de la humanidad, cambiando las opiniones de los gobiernos y la política. LaRevolución rusa de 1917 (y revoluciones similares, aunque menos exitosas, en muchos otros países europeos) llevó al comunismo, —en particular a la teoría política delleninismo, y también a un nivel más pequeño y gradual elluxemburguismo— al escenario mundial. Al mismo tiempo, los partidossocialdemócratas ganaron elecciones y formaron gobiernos por primera vez, a menudo como resultado de la introducción delsufragio universal[29] Sin embargo, un grupo de economistas de Europa Central, conducidos por los economistas de laEscuela austríacaLudwig von Mises yFriedrich Hayek, identificaron los fundamentoscolectivistas de varias nuevas doctrinas socialistas yfascistas de poder gubernamental como expresiones diferentes detotalitarismo político.[30][31]
Desde el final de laSegunda Guerra Mundial hasta 1971, cuandoJohn Rawls publicó suTeoría de la Justicia, la filosofía política declinó en el mundo académico angloamericano, a medida que los filósofos analíticos expresaban escepticismo sobre la posibilidad de que los juicios normativos tuvieran contenido cognitivo y la ciencia política se volcara hacia losmétodos estadísticos y elconductismo. En Europa continental, por otra parte, las décadas de la posguerra vieron un florecimiento enorme de la filosofía política, con el marxismo dominando el campo. Esta fue la época deJean-Paul Sartre yLouis Althusser, y las victorias deMao Zedong en China y deFidel Castro en Cuba, así como losacontecimientos de mayo de 1968, provocaron un creciente interés por la ideología revolucionaria, especialmente por laNueva Izquierda. Algunos emigrantes europeos continentales a Gran Bretaña y Estados Unidos, incluyendo aKarl Popper,Friedrich Hayek,Leo Strauss,Isaiah Berlin,Eric Voegelin yJudith Shklar, fomentaron el estudio continuo de la filosofía política en el mundo angloamericano, pero en los años 1950 y 1960, ellos y sus estudiantes permanecieron en contra del establishment analítico.
Elcomunismo siguió siendo un foco importante especialmente durante los años 50 y los años 60. Temas como elcolonialismo y elracismo fueron cuestiones importantes que surgieron en la época. En general, hubo una marcada tendencia hacia un enfoque pragmático de las cuestiones políticas, más que filosófico. La mayor parte del debate académico se centró en uno o ambos de los siguientes temas pragmáticos: la aplicación delutilitarismo a los problemas depolítica pública, y la aplicación de modelos económicos (como lateoría de la elección racional) a las cuestiones políticas. El surgimiento delfeminismo, losmovimientos sociales LGBT y el fin del dominio colonial y de laexclusión política de las minorías como afroamericanos yminorías sexuales en el mundo desarrollado, posibilitaron que el pensamiento feminista,poscolonial ymulticultural se volviera significativo. Esto supuso desafíos a la idea del contrato social por filósofos como Charles W. Mills, en su libro "El contrato racial", yCarole Pateman en su obra "El contrato sexual", centrados en que el contrato social excluyó a personas de color y a las mujeres, respectivamente.
En la filosofía política académica angloamericana, la publicación de la teoría de la justicia de John Rawls en 1971 se considera un hito. Rawls utilizó unexperimento mental, laposición original, en la que lospartidosrepresentativos eligen principios de justicia para la estructura básica de la sociedad desde detrás de un velo de ignorancia. Rawls también ofreció una crítica a los enfoques utilitarios en los asuntos de justicia política. El libro "Anarquía, estado y utopía" deRobert Nozick, de 1974, respondió a Rawls desde una perspectiva libertaria, ganando respeto académico por sus puntos de vista.[32]
Contemporáneamente, con el surgimiento de la ética analítica en el pensamiento angloamericano, en Europa surgieron entre los años 1950 y los años 1980 varias líneas de filosofía dirigidas a la crítica de las sociedades existentes. La mayoría tomó elementos del análisis económico marxista, pero los combinó con un énfasis más cultural o ideológico. Dentro de laEscuela de Fráncfort, pensadores comoHerbert Marcuse,Theodor W. Adorno,Max Horkheimer yJürgen Habermas combinaron perspectivas marxistas yfreudianas. Por su parte, varios otros pensadores, todavía muy influenciados por el marxismo, pusieron nuevos énfasis en elestructuralismo y en un "retorno a Hegel". Dentro de la línea delposestructuralismo se pueden situar pensadores comoGilles Deleuze,Michel Foucault,Claude Lefort yJean Baudrillard. Lossituacionistas estaban más influenciados por Hegel;Guy Debord, en particular, trasladó un análisis marxista delfetichismo de la mercancía al ámbito del consumo y examinó la relación entreconsumismo y formación ideológica dominante.
Otro debate se desarrolló alrededor de las distintas críticas de la teoría política liberal hechas porMichael Walzer,Michael Sandel yCharles Taylor. El debate liberal-comunitario es a menudo considerado valioso para generar un nuevo conjunto de problemas filosóficos, en lugar de un profundo e iluminador choque de perspectivas. Estos y otros comunitaristas (comoAlasdair MacIntyre yDaniel A. Bell) sostienen que, contra el liberalismo, lascomunidades son anteriores a los individuos, y por lo tanto, deben ser el centro del enfoque político. Los comunitaristas tienden a apoyar un mayor control local, así como políticas económicas y sociales que fomentan el crecimiento delcapital social.
Un par de perspectivas políticas que se superponen entre sí, emergentes hacia finales del siglo XX, son elrepublicanismo (o neorrepublicanismo, o republicanismo cívico) y elenfoque de las capacidades. El resurgente movimiento republicano pretende proporcionar una definición alternativa de la libertad de las formas positivas y negativas de libertad de Isaiah Berlin, a saber, «la libertad como no-dominación». A diferencia de los liberales que entienden la libertad como «no-interferencia», la idea de «no-dominación» implica que los individuos no están sujetos a la voluntad arbitraria de cualquier otra persona. Para un liberal, un esclavo que no es interferido puede ser libre, pero para un republicano el mero estatus de esclavo, independientemente de cómo se trate a ese esclavo, es censurable. Entre los prominentes republicanos se encuentran el historiadorQuentin Skinner, el juristaCass Sunstein y el filósofo políticoPhilip Pettit. El enfoque de la capacidad, iniciado por los economistasMahbub ul Haq yAmartya Sen y desarrollado por la juristaMartha Nussbaum, entiende la libertad bajo líneas aliadas: la capacidad real de actuar. Tanto el enfoque de capacidad como el republicanismo tratan la elección como algo que debe ser financiado. En otras palabras, no es suficiente ser legalmente capaz de hacer algo, sino tener la opción real de hacerlo.
Uno de los temas más destacados de la filosofía política reciente ha sido la teoría de lademocracia deliberativa. El trabajo seminal es deJurgen Habermas en Alemania, pero la literatura más extensa ha sido en inglés, dirigida por teóricos como Jane Mansbridge, Joshua Cohen,Amy Gutmann y Dennis Thompson.[33]
A continuación se enumeran algunos de los pensadores más canónicos o importantes, y especialmente los filósofos que se centraban en la filosofía política y/o aquellos que pueden considerarse como representantes de una determinada escuela de pensamiento en dicha disciplina.
Tomás de Aquino: al sintetizar la teología cristiana y la enseñanza peripatética (aristotélica) en su "Tratado de la Ley", Aquino sostuvo que el don de Dios de la razón superior -manifestada en el derecho humano por medio de las virtudes divinas- da paso a la asamblea del gobierno justo.
Jeremy Bentham: el primer pensador en analizar lajusticia social en términos de maximización de los beneficios individuales agregados. Fundó la escuela de pensamiento filosófico-ético conocida comoutilitarismo.
Isaiah Berlin: desarrolló la distinción entre libertad positiva y negativa.
Confucio: el primer pensador que relaciona la ética con el orden político.
William E. Connolly: ayudó a introducir la filosofía posmoderna en la teoría política, y promovió nuevas teorías sobre elpluralismo y de lademocracia agonística.
John Dewey: cofundador delpragmatismo y analizado el papel esencial de la educación en el mantenimiento del gobierno democrático.
Han Feizi: la figura principal de la escuela china fǎjiā (legalismo), abogó por un gobierno que se adhiere a las leyes y un método estricto de administración.
Michel Foucault: Criticó la concepción moderna del poder sobre la base del complejo industrial-penitenciario y otras instituciones prohibitivas, como las que designan a la sexualidad, la locura y el conocimiento como las raíces de su infraestructura, una crítica que demostró que la sujeción es la formación de poder de los sujetos en cualquier foro lingüístico y que la revolución no puede ser pensada como la inversión del poder entre las clases.
Antonio Gramsci: instigó el concepto dehegemonía, argumentando que el Estado y la clase dominante usan la cultura y la ideología para obtener el consentimiento de las clases sobre las que gobiernan.
Friedrich Hayek: argumentó que laplanificación central era ineficiente porque los miembros de los órganos centrales no podían saber lo suficiente para igualar las preferencias de los consumidores y los trabajadores con las condiciones existentes. Hayek argumentó además que laplanificación económica central, un pilar delsocialismo, conduciría a un estado "total" con poder peligroso. Abogó por elcapitalismo de libre mercado en el que el papel principal del Estado es mantener elimperio de la ley y dejar que el orden espontáneo se desarrolle.
Thomas Hobbes: generalmente se considera el primero en haber articulado cómo el concepto de uncontrato social que justifica las acciones de los gobernantes (aun cuando fuesen contrarias a los deseos individuales de los ciudadanos gobernados), puede reconciliarse con una concepción desoberanía.
David Hume: criticó la teoría del contrato social de John Locke y otros, considerando que se basaban en un mito de algún acuerdo real. Hume era un realista al reconocer el papel de la fuerza para forjar la existencia de los Estados, y que elconsentimiento de los gobernados era meramente hipotético. También introdujo el concepto de utilidad, más tarde recogido y desarrollado porJeremy Bentham.
Immanuel Kant: argumentó que la participación en la sociedad civil se lleva a cabo no para la autopreservación, como sostenía Thomas Hobbes, sino como un deber moral. Primer pensador moderno que analizó completamente la estructura y el significado de la obligación. Argumentó que se necesitaba unaorganización internacional para preservar la paz mundial.
John Locke: Al igual que Hobbes, describió una teoría decontrato social basada en los derechos fundamentales de los ciudadanos en elestado de naturaleza. Partió basándose en la asunción de una sociedad en la que los valores morales son independientes de la autoridad gubernamental y ampliamente compartidos, y defendió un gobierno con poder limitado a la protección de la propiedad personal.
Nicolás Maquiavelo: analizó sistemáticamente cómo el consentimiento de un pueblo se negocia entre y a través de los gobernantes más que simplemente un don natural o teológico dado a la estructura de la sociedad. Fue precursor del concepto deideología al articular la estructuraepistemológica de los mandatos y del derecho.
Herbert Marcuse: considerado como el padre de laNueva Izquierda. Uno de los principales pensadores dentro de laEscuela de Fráncfort, e importante en los esfuerzos para fusionar las ideas deSigmund Freud yKarl Marx. Introdujo el concepto de "desublimación represiva", en el que el control social puede operar no solo por control directo, sino también por manipulación del deseo. Su obra “Eros y la civilización” y la noción de una sociedad no represiva influyeron en la década de 1960 y sus movimientos socialescontraculturales.
Karl Marx: en gran medida, agregó la dimensión histórica a la comprensión de la sociedad, la cultura y la economía. Entendió el concepto deideología en el sentido de creencias (verdaderas o falsas) que configuran y controlan las acciones sociales. Analizó la naturaleza fundamental de laclase como mecanismo degobernabilidad y de interacción social. Profundamente influenciado la política mundial con su teoría delcomunismo.
Mencio: uno de los pensadores más importantes en laescuela confuciana, es el primer teórico en hacer un argumento coherente respecto a la obligación de los gobernantes para con los gobernados.
John Stuart Mill: va más allá de Bentham al sentar las bases del pensamiento democrático liberal en general, y del liberalismo moderno en contraposición al clásico, en particular. Articuló el lugar de la libertad individual en un marcoutilitarista.
Montesquieu: Analizó la protección del pueblo por un "equilibrio de poderes" en las divisiones de un Estado.
John Rawls: Revitalizó el estudio de la filosofía política normativa en las universidades angloamericanas con su libro "Teoría de la justicia" de 1971, que utiliza una versión de la teoría delcontrato social para responder a preguntas fundamentales sobre la justicia y criticar elutilitarismo.
Platón: escribió un largo diálogo,La República, en la que expuso su filosofía política sobre la organización de laciudad-estado ideal, dirigida porfilósofos-reyes para lograr alcanzar el Bien absoluto.
Adam Smith: Creador delliberalismo económico en su obra más enblemetica en la que plantea la autorregulación del mercado. También conocida como la mano invisible. En donde indica que el estado no debería involucrarse en la regulación del mercado. Todo esto en su obra "La mano invisible".
Carl Schmitt: teórico político alemánnazi que desarrolló los conceptos de la distinción amigo/enemigo yestado de excepción. Aunque sus libros más influyentes fueron escritos en los años 1920, continuó escribiendo prolíficamente hasta su muerte (en cuasiexilio académico) en 1985. Influyó fuertemente en la filosofía política del siglo XX tanto dentro de laEscuela de Fráncfort como entre otros intelectuales, no todos filósofos, comoJacques Derrida,Hannah Arendt yGiorgio Agamben.
Sócrates: ampliamente considerado como el fundador de la filosofía política occidental, a través de su influencia hablada en sus contemporáneos atenienses; ya que Sócrates nunca escribió nada, mucho de lo que sabemos acerca de él y sus enseñanzas proviene a través de su estudiante más famoso,Platón.
Baruch Spinoza: expone el primer análisis delegoísmo racional, en el cual el interés racional del yo es la conformidad con la razón pura. Para el pensamiento de Spinoza, en una sociedad en la que cada individuo está guiado por la razón, la autoridad política sería superflua.
Max Stirner: pensador importante dentro del anarquismo y el principal representante de la corriente anarquista conocida comoanarquismo egoísta.
Leo Strauss: percibía una excesiva autosuficiencia de la razón de la filosofía política moderna así como fundamentos filosóficos defectuosos de la normatividad moral y política. En su lugar, argumentó que deberíamos volver a los pensadores premodernos para encontrar respuestas a los problemas contemporáneos. Su filosofía influyó en la formación delneoconservadurismo.
Bernard Williams: filósofo moral británico cuyo trabajo póstumo publicado sobre la filosofía política “In the Beginning Was the Deed: Realism and Moralism in Political Argument” ha sido considerado, junto con las obras deRaymond Geuss, como un trabajo fundamental en elrealismo político.
↑«Political Philosophies and Political Ideologies».Patriotic Elaborations: Essays in Practical Philosophy (Montreal y Kingston: McGill-Queen's University Press). 2009.SSRN1755117.
↑Gutmann, Amy, and Dennis Thompson,Democracy and Disagreement (Princeton University Press, 1996). Véase también Gutmann y Thompson,Why Deliberative Democracy? (Princeton University Press, 2002).
Hugo Eduardo Herrera (2009).¿De qué hablamos cuando hablamos de Estado? Ensayo filosófico de justificación de la praxis política. Ediciones IES.ISBN978-956-8639-06-8.
Algunas revistas académicas dedicadas a la filosofía política incluyen:Political Theory,Philosophy and Public Affairs,Contemporary Political Theory,Theory & Event,Constellations, yJournal of Political Philosophy
Assiter, Alison (2009).Kierkegaard, metaphysics and political theory unfinished selves. Continuum International Publishing Group.ISBN9780826498311.
James F. Bohman; William Rehg (1997).Deliberative Democracy: Essays on Reason and Politics.MIT Press.ISBN978-0-262-52241-0.
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