Lafenomenología (delgriego antiguo φαινόμενoν, 'aparición', 'fenómeno', y λογος, 'estudio', 'tratado') es el estudiofilosófico delmundo en tanto se manifiesta directamente en laconciencia; el estudio de las estructuras de la experiencia humana. Aunque es una empresa completamente empírica (en la tradición deLocke,Hume yKant), se distingue de laciencia por no intentar explicar los fenómenos en términos de objetos externos al sujeto (noúmeno), sino que se limita a describirlos y entenderlos en sus propios términos.
La fenomenología es un amplio movimiento filosófico fundado en los primeros años del siglo XX porEdmund Husserl y luego fue ampliado por un círculo de sus seguidores en las universidades deGotinga yMúnich enAlemania. Esta filosofía se extendió luego aFrancia,Estados Unidos y otros lugares, a menudo en contextos muy alejados de los primeros trabajos de Husserl.[1]
Aunque la fenomenología no es un movimiento unitario, todos los fenomenólogos comparten la búsqueda de un conocimiento que apela exclusivamente a la experiencia evidente, carente de hipotetización y modelos conceptuales del mundo. Esto se ve reflejado en el lema deFranz Brentano «¡A las cosas mismas!», donde por «cosas» se entienden los objetos mentales.[2]
Aunque el término «fenomenología» fue usado muchas veces en la Historia de la filosofía antes deEdmund Husserl (1859-1938), el uso moderno de la palabra está ligado explícitamente al método y proyecto filosófico que este denominófenomenología trascendental. El uso posterior del término está basado principalmente en la fenomenología de Husserl o relacionado críticamente con ella.
Existen importantes diferencias en la forma en que las distintas ramas de la fenomenología abordan lasubjetividad. Por ejemplo, segúnMartin Heidegger, las verdades están situadas contextualmente y dependen del contextohistórico,cultural ysocial en el que emergen. Otros tipos incluyen la fenomenologíahermenéutica,genética yencarnada. Todas estas diferentes ramas de la fenomenología pueden ser vistas como representantes de diferentes filosofías a pesar de compartir el enfoque fundacional común de la investigación fenomenológica; es decir, investigar las cosas tal y como aparecen, independientemente de cualquier marco teórico particular.[6]
El términofenomenología deriva delGriego φαινόμενον,phainómenon ("lo que aparece") y λόγος,lógos ("estudio"). Entró en la lengua inglesa hacia finales del siglo XVIII y apareció por primera vez en conexión directa con la filosofía de Husserl en un artículo de 1907 enThe Philosophical Review.[7]
En filosofía, "fenomenología" (ofenomenología trascendental) se refiere a la tradición inaugurada por Edmund Husserl a principios del siglo XX.[8] El término, sin embargo, había sido utilizado en diferentes sentidos en otros textos de filosofía desde el siglo XVIII. Entre ellos, los deJohann Heinrich Lambert (1728-1777),Immanuel Kant (1724-1804),G. W. F. Hegel (1770-1831; el enfoque filosófico de Hegel se denomina a vecesfenomenología dialéctica), yCarl Stumpf (1848-1936), entre otros.[9][10][11]
Fue, sin embargo, el uso deFranz Brentano (y, como reconoció más tarde,Ernst Mach[3]) el que resultaría definitivo para Husserl.[10] De Brentano, Husserl tomó la convicción de que la filosofía debe comprometerse con ladescripción de lo que está "dado en directa 'autoevidencia'"[10].
Un elemento central del proyecto fenomenológico de Brentano fue su teoría de laintencionalidad, que desarrolló a partir de su lectura de la obra deAristótelesAcerca del alma.[10] Según la tradición fenomenológica, "la estructura central de una experiencia es su intencionalidad, estar dirigidahacia algo, ya que es una experienciade osobre algún objeto"[12]. También, en esta teoría, cada acto intencional está implícitamente acompañado por una conciencia secundaria, pre-reflexiva del acto como propio.[10]
La fenomenología procede sistemáticamente, pero no intenta estudiar la conciencia desde la perspectiva de la psicología clínica o la neurología. En su lugar, busca determinar las propiedades y estructuras esenciales de la experiencia.[13] La fenomenología no es una cuestión de introspección individual:un relato subjetivo de la experiencia, que es el tema de la psicología, debe distinguirse deun relato de la experiencia subjetiva, que es el tema de la fenomenología.[14] Su tema no son losestados mentales, sino lascosas del mundo consideradas de cierta manera.[15]
La fenomenología es una reacción directa alpsicologismo y alfisicalismo de la época de Husserl.[16] Toma como punto de partida la cuestión de cómo es posible la objetividad en absoluto cuando la experiencia del mundo y sus objetos es completamente subjetiva.[14]
Lejos de ser una forma de subjetivismo, los fenomenólogos sostienen que el ideal científico de una tercera persona puramente objetiva es una fantasía. La perspectiva y las presuposiciones del científico deben articularse y tenerse en cuenta en el diseño del experimento y la interpretación de sus resultados. En la medida en que la fenomenología es capaz de lograr esto, puede ayudar a mejorar la calidad de la investigación científica empírica.[17]
A pesar de la diversidad interna del campo,Shaun Gallagher yDan Zahavi sostienen que el método fenomenológico se compone de cuatro pasos básicos: la époche, la reducción fenomenológica, la variación eidética y la corroboración intersubjetiva.[14]
Laépoche es el término de Husserl para el procedimiento mediante el cual el fenomenólogo se esfuerza por suspender el sentido común y los supuestos teóricos sobre la realidad (lo que él denominala actitud natural) para atender sólo a lo que se da directamente en la experiencia. No se trata de un movimiento escéptico; la realidad nunca está en duda. El propósito es verla más de cerca, tal y como es en realidad.[14] La idea subyacente es que los objetos son "experimentados y revelados de la forma en que son, gracias a la forma en que está estructurada la conciencia".[14]
Lareducción fenomenológica está estrechamente vinculada a la époche. El objetivo de la reducción es analizar las correlaciones entre lo que se da en la experiencia y las estructuras específicas de la subjetividad que conforman y posibilitan esa dación. Esto "conduce de vuelta" (latín:re-ducere) al mundo.[14]
Lavariación eidética es el proceso de despojarse imaginativamente de las propiedades de las cosas para determinar qué es lo esencial en ellas, es decir, cuáles son las características sin las cuales una cosa no sería lo que es (Eidos es la palabra griega dePlatón para la esencia de una cosa). Significativamente para el investigador fenomenológico, la variación eidética puede practicarse sobre los propios actos de conciencia para ayudar a clarificar, por ejemplo, la estructura de la percepción o de la memoria. Husserl reconoce abiertamente que las esencias descubiertas por este método incluyen diversos grados de vaguedad y también que tales análisis son derrotables. Sin embargo, sostiene que esto no socava el valor del método.[14]
La "corroboración intersubjetiva" consiste simplemente en compartir los resultados propios con la comunidad investigadora en general. Esto permite realizar comparaciones que ayudan a separar lo que es idiosincrásico para el individuo de lo que podría ser esencial para la estructura de la experiencia como tal.[14]
SegúnMaurice Natanson, "La radicalidad del método fenomenológico es a la vez continua y discontinua con el esfuerzo general de la filosofía por someter la experiencia a un escrutinio fundamental y crítico: no dar nada por sentado y mostrar la garantía de lo que pretendemos saber."[18] Según Husserl, la suspensión de la creencia en lo que ordinariamente se da por supuesto o se infiere por conjetura disminuye el poder de lo que habitualmente se abraza como realidad objetiva. En palabras deRüdiger Safranski, "[la] gran ambición de Husserl y sus seguidores era hacer caso omiso de todo lo que hasta entonces se había pensado o dicho sobre la conciencia o el mundo [mientras] buscaban una nueva manera de dejar que las cosas [que investigaban] se acercaran a ellos, sin encubrirlas con lo que ya sabían."[19]
A continuación se presenta una lista cronológica de pensadores importantes en el desarrollo de la fenomenología, con comentarios breves sobre sus contribuciones:
David Hume (1711-1776): Filósofoempirista escocés, consideradoescéptico. Aunque esta conexión es algo tendenciosa, Hume, en suTratado sobre la Naturaleza Humana, parece tomar un enfoque fenomenológico o psicológico al describir el proceso de razonamiento de lacausalidad en términos psicológicos. Esta es también la inspiración para la distinción kantiana entre larealidadnouménica y lafenoménica.
Immanuel Kant (1724-1804): En laCrítica de la razón pura, diferenció entre objetos como fenómenos, que son los objetos formados y asimilados por la sensibilidad humana y el entendimiento, de los objetos comocosas-en-sí o noumenos, que no se nos aparecen en elespacio y eltiempo y sobre los que no podemos hacer juicios legítimos.
Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831): Cuestionó la doctrina de Kant de la cosa-en-sí que no se puede conocer, y declaró que al conocer los fenómenos más plenamente, podemos llegar gradualmente a una conciencia de laverdad absoluta y espiritual de laDivinidad.
Franz Brentano (1838-1917): Con su psicología descriptiva fue un precursor de la fenomenología. Tuvo aEdmund Husserl como discípulo e influyó en su visión de laintencionalidad, que, sin embargo, difiere de la suya en puntos importantes. También fue maestro deSigmund Freud.
Eugenio María de Hostos (1839-1903): Utilizó el método fenomenológico indirectamente en suTratado de Moral.
Carl Stumpf (1848-1936): Lo usó para referirse a unaontología del contenido sensorial.
Edmund Husserl (1859-1938): Es conocido como el padre de la fenomenología. Concibió a la fenomenología como un proyecto colectivo en el que se cumpliría el ideal de hacer de la filosofía una ciencia rigurosa y radicalmente crítica respecto de sus propios fundamentos. Husserl desarrolla la idea deintencionalidad de la conciencia, según la cual conciencia es siempre conciencia de algo, es decir, se refiere siempre a un objeto. En la concepción de Husserl, la fenomenología es una ciencia de esencias sobre la conciencia y los objetos intencionales a los que ésta se refiere.
Max Scheler (1874-1928): Desarrolló aún más el método fenomenológico de Edmund Husserl y lo extendió para incluir una reducción delmétodo científico.
Ernst Cassirer (1874-1945): Desde la superación del Kantismo, reinterpreta la necesidad de la dimensión trascendental de los conceptos mediante el nuevo concepto defunción. Estudia asimismo la dimensión humana como "animal simbólico" y de lenguajes que se formalizan en tres sistemas simbólicos, cada uno según una función: El sistema de los mitos como función expresiva; el sistema del lenguaje común que responde a una función intuitiva; y el sistema de las ciencias que responde a una función representativa y significativa. El conocimiento del mundo se interpreta así en una dimensión cultural y social.
Gaston Bachelard (1884-1962): Epistemólogo, eminente literato y psicólogo francés, elaboró una "fenomenología" de la imaginación material y redefinió el concepto desímbolo en lafenomenología de las religiones. Sin embargo, su "fenomenología" tiene mayor influencia delvitalismo francés, que de los estudios deHusserl.
Dietrich von Hildebrand (1889-1977): Alemán, discípulo de Husserl y Scheler. Su ética utiliza la "respuesta al valor", basada en Scheler, pero distanciándose de él en aspectos importantes. Realizó una intensa labor anti-nazista (a diferencia de Heidegger), por la que tuvo que huir de Alemania. Entre sus obras más importantes se encuentranEstética,La esencia del amor,Ética,Qué es la filosofía,El corazón, y la obra de carácter espiritualNuestra transformación en Cristo.
Martin Heidegger (1889-1976): Criticó la teoría de la fenomenología de Husserl mientras trataba de desarrollar una teoría de la ontología que lo llevó a su teoría original delDasein, el ser humano abstracto en su gran obraSer y Tiempo. Heidegger considera que la perspectiva desde la que la ciencia considera las cosas no es suficiente y limita u oculta el conocimiento de laentidad como realidad, quedándose solo en su aspecto de meroobjeto.[20] La ciencia trata de objetividades, pero la filosofía va más allá en su acción clarificadora que abre la conciencia al horizonte del sentido y a la comprensión intuitiva de la plenitud de significado. La física no puede llegar a la pregunta por la cosa.[21][22] Esto nos lleva a una distinción entre comprensión intuitiva y comprensión teórica, mostrando que cuando queremos comprender la realidad plena de significado partimos necesariamente de lo que es por sí mismo natural y anterior al propio significado. Curiosamente Heidegger coincide en este planteamiento con losfilósofos analíticos, herederos del positivismo, que parten de supuestos completamente diferentes comoAustin oDavidson yRorty y entra de lleno en la consideración actual del problema de laevidencia y su relación con el lenguaje.
Edith Stein (1891-1942): Estableció una diferencia fundamental entre los problemas de la naturaleza y los problemas de lasubjetividad.
Alfred Schütz (1899-1959): Desarrolló una fenomenología del mundo social sobre la base de la experiencia diaria, que ha influido a sociólogos importantes como Peter Berger y Thomas Luckman.
Maurice Merleau-Ponty (1908-1961): considera que la fenomenología es el estudio de las esencias de la experiencia; la experiencia corporal es crucial en la comprensión del mundo y en la interacción con él: el mundo no es lo que yo pienso, sino lo que yo vivo (en:Fenomenología de la percepción) divergiendo así de la tradición filosófica que considera a la conciencia como la real fuente de conocimiento. Merleau-Ponty se basó en los resultados de laboratorio de psicología y en trabajos con pacientes con diversas alteraciones, como el caso del miembro fantasma de los amputados, o la anosognosia y la apraxia. La primacía de la encarnación o incorporación lo alejó de la fenomenología hacia lo que él llamaría "ontología indirecta" (ontologie indirecte), porque es una ontología que solo resulta de la fenomenología corporal, o también la ontología de "la carne del mundo" (la chair du monde), como aparece en su obra final e incompleta,Le Visible et l'Invisible, y en su último ensayo publicado en vida,L’Oeil et l’Esprit
Emmanuel Lévinas (1906-1995): Su magisterio permitió la difusión de la fenomenología alemana enFrancia. A la manera dePaul Ricoeur y Jules Lasalle, Lévinas consagró su vida y su obra a la reconstrucción del pensamiento ético después de laSegunda Guerra Mundial, que pasó confinado en uncampo de concentración alemán y en la que casi toda su familia fue asesinada. Dedicó una parte importante de su obra a atacar a su antiguo maestro Heidegger, cuya ontología asoció con la voluntad de poder, el ateísmo y el egoísmo. Lévinas concluye que lo existente, que da sentido a los entes en el mundo, produce una impersonalidad árida, neutra y sutil, que solo podría ser superada en el «ser-para-el-otro», como momento ético de respeto a laAlteridad.[23]
Jean-Luc Marion (1946): Se encuentra entre los filósofos vivos de más renombre en el mundo. Se caracteriza por aunar elpensamiento filosófico con la fenomenología y entre sus ideas más importantes cabe destacar eldon, elamor y laintencionalidad.
↑«[...] el hombre se ha elevado a la yo-idad del ego cogito. En esta posición todas las entidades devienen objetos. Las entidades, como objetivas, se absorben en la inmanencia de la subjetividad. El horizonte ya no ilumina desde fuera de sí mismo». (Heidegger. Holzwege, nota 63, p. 241)
↑Heidegger. Die Frage nach dem Ding, Tubinga, Max Niemeyer (3ª edición), p. 8 «¿Es la ciencia el patrón de medida para el saber, o hay un saber en el cual se determina el fundamento y el límite de la ciencia y con ello su propia eficacia?»
↑Heidegger. Ser y Tiempo. «[...] las plantas del botánico no son las flores del lindero, el "origen" que geográficamente se fija para un río no es el "manantial cristalino"»
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