Elchiismo,islam chií oislam chiita (ochía, enárabe:شيعة,romanizado: shiʿa) constituye la segunda rama más grande delislam después delsunismo. Es el nombre tradicional por el que se conoce a la escuela de jurisprudencia islámica Ya'farita. El chiismo es profesado por alrededor del 5 % al 10 % de los 1900 millones de musulmanes existentes en el mundo.[3]
El principal líder simbólico a nivel mundial es en la actualidadAli al-Sistani.
Un seguidor del Islam es conocido como «musulmán», mientras que un musulmán que cree queAli ibn Abi Tálib fue el sucesor político (califa) y espiritual (imam) designado por el Profeta Mahoma es llamado «chía» —forma abreviada de «chíat-u-Ali», que significa «partidario de Alí»— término que ha sido castellanizado como «chiita» o «chií».
Chía, que significa literalmente ‘partidario’ o ‘seguidor’, se refiere a aquellos que consideran que la sucesión del Profeta es un derecho especial de su familia (y los descendientes del matrimonio entreAli yFátima az-Zahra),[4] y a aquellos que en el campo de las ciencias y cultura islámicas siguen la escuela de laAhl ul-Bayt.[5]
Etimológicamente,chía deriva del árabeshi‘a, que significa facción, partido, o seguidor. Se refiere históricamente a los seguidores de lashi'a del imam Ali, partido, facción o seguidores deAlí, en las luchas por el poder que siguieron a la muerte deMahoma. Los chiíes consideran que poco antes de su muerte, Mahoma, al regresar de la peregrinación aLa Meca, reunió a más de 100 000 creyentes enGhadir Jum y dijo ante ellos que quienes le considerasen su maestro hiciesen lo mismo con 'Ali Ibn Abu Tálib.
Usualmente, la postura chiita tradicional es que elcalifato (considerado derecho legítimo de Ali y orden directa de Mahoma) fue usurpado porAbu Bakr,Umar ibn al-Jattab, yUthman ibn Affán respectivamente. Por ende, aunque losmusulmanes sunitas consideran a los 4califas ortodoxos como sucesores legitimos del Profeta Mahoma, los chiitas consideran aAli ibn Abi Talib como el único y legitimo sucesor inmediato a Mahoma.[6]
En elCorán se menciona que al regresar de la última peregrinación, el Profeta Mahoma recibió la siguiente orden de Dios:
¡Oh, Mensajero, difunde lo que se te ha revelado de tu Señor; si no lo haces, sería como si no hubieras difundido el mensaje en lo absoluto. Dios te protegerá de la gente.
Mahoma se detuvo enGhadir al-Jumm el 18 de du l-hiyya del décimo año de laHégira para comunicar el mensaje a los peregrinos antes de que se dispersaran. Como hacía mucho calor, se construyó para él una tarima cubierta con ramas. Luego el Profeta dio un sermón muy extenso. En un momento le preguntó a sus fieles seguidores si él (Mahoma) tenía más autoridad (awla) sobre los creyentes de la que ellos tenían sobre sí mismos. La multitud gritó: «Sí, es así, Oh Apóstol de Alá». Entonces Mahoma tomó de la mano aAli ibn Abi Tálib, su primo y yerno, y declaró:
Man kuntu Maulahu fa hada Aliyun maulahu.
Para quien yo sea su Maulá, este Alí también es su Maulá.
El 18 dedu l-hiyya de cada año se celebra en el mundo chiita el aniversario de la declaración de Ghadir al-Jumm.
Cuando murió Mahoma en el año 632, un grupo de sus compañeros decidieron ignorar la proclamación deGhadir al-Jumm y nombraron de entre ellos al sucesor del Profeta [eligiendo aAbu Bakr como califa en lugar de Ali]. No obstante, parte de los creyentes tomaron partido porAli ibn Abi Tálib, primo y yerno de Mahoma, ya que consideraban que este era su único sucesor legítimo dado que había sido la persona más cercana a Mahoma, y el Profeta lo había señalado como sucesor en varias ocasiones, la más notable en Ghadir al-Jumm. Este grupo departidarios de Alí (chíat-u-Ali) se negaron a reconocer a los sucesivoscalifas o sucesores del Profeta:Abu Bakr,Umar yUthmán.
Tras la muerte de este último, Alí es finalmente elegido califa. Sin embargo, acusado de haber instigado la muerte de su predecesor, su poder será contestado porMu'awiya, gobernador deSiria y miembro de la familia de losOmeyas, iniciándose así una guerra civil entre ambas facciones. En el campo de batalla deSiffín ambos líderes aceptaron someter sus diferencias al dictamen de un árbitro independiente. Sin embargo, de las filas de Alí surgirá una tercera facción, la de losjariyíes, que no aceptaron el arbitraje. Esta facción asesinó a Alí en el 661, y el mismo día trataron de acabar también con Mu'awiya y con el árbitro, sin lograrlo.
Los partidarios de Alí pusieron entonces sus esperanzas en su hijoHasan, que presionado y engañado por Mu'awiya renunció al poder. El segundo hijo de Alí,Husáyn ibn Ali, se negó a jurar lealtad a Mu'awiya, debido a su corrupción, y fue muerto junto a 72 seguidores en laBatalla de Karbalá (Irak) contra el ejército de Yazid, hijo de Mu'awiya, compuesto por más de treinta mil hombres. Su muerte en el campo, en 680, marcará el principio del cisma entre los chiíes y aquellos a quienes se llamará más tarde «suníes». Los chiíes conmemoran este suceso el día deAshura, el décimo día del mesMuharram.
Tras el suceso de Ashura (el martirio de Husáyn ibn Ali) los chiíes nombraron aAli ibn al-Husayn como el siguiente Imam. Sin embargo, una minoría, conocida como Kisaniyah, siguió a Muhámmad Ibn Hanafiyah como su Imam y lo consideró como el cuarto y último Imam.[8]
Ali ibn al-Husayn muere martirizado el año 95 de laHégira enMedina (el 712 en el calendario gregoriano). Los chiíes nombran entonces aMuhámmad al-Báqir como siguiente Imam. De nuevo, una minoría, conocida como los Zaidíes, discrepó de esta sucesión y consideraron que el Imam debía ser Zaid Ibn Alí, otro hijo del Imam Sayyad.[9]
Tras la muerte de Muhámmad al-Báqir, los chiíes nombraron Imam aYá‘far as-Sádiq y luego aMusa ibn Ya'far (Musa al-Kazim). Este último nombramiento causó un nuevo cisma entre los chiíes, puesto que un grupo consideró que Ismaíl (otro hijo del Yá‘far as-Sádiq) debía ser el siguiente Imam después de Sádiq. Son los llamados Ismailíes. Simultáneamente, otro grupo, conocido como los Fatahíes, siguió a Abdul·lah Aftah, hermano de Musa ibn Ya'far.[9]
Musa ibn Ya'far muere el 25 de Rayab del año 183 de Hégira, y los chiíes nombran como siguiente Imam aAli ibn Musa (Alí ibn Musa ar-Rida). Algunos chiíes conocidos como los Waqifiyah (aquellos que se detuvieron en el séptimo Imam) consideran que no hay ningún Imam tras la muerte de Musa ibn Ya'far.
Este último tiene una especial consideración para los chiíes. Según sus creencias, elMahdi sigue con vida, oculto. También creen que es el salvador esperado por la humanidad.[9]
La fe islámica chiita es vasta e incluye muchos grupos diferentes. Las creencias teológicas y prácticas religiosas chiíes, como sus oraciones, difieren ligeramente de las de los suníes. Si bien todos los musulmanes oran cinco veces al día, los chiíes tienen la opción de combinar elDhuhr con elAsr y elMagrib con elIsha', en tanto hay tres distintas horas mencionadas en el Corán. Los suníes tienden a combinarlas sólo bajo ciertas circunstancias. El islam chií comprende un sistema completamente independiente de interpretación religiosa y autoridad política en el mundo musulmán. La identidad chií original se refería a los seguidores del ImánAlí y la teología chií se formuló en el siglo IIA.H. (después de laHégira, siglo VII). Los primeros gobiernos y sociedades chiíes se establecieron para finales del siglo II AH (siglo IX).Louis Massignon se ha referido al siglo IV AH (siglo X) como «el siglo ismaelí chiita en la historia del Islam».
Los chiíes creen en la existencia de un único Dios, creador y gobernante. La mayoría de los versículos del Corán sobre esta materia enfatizan la Unidad de Dios con respecto a la Creación, las órdenes (la dirección del mundo) y el culto. En él se indica que Dios es el único creador del mundo, que solamente Él tiene la autoridad soberana sobre el mismo, y por lo tanto, solamente Él merece ser adorado.[11][12]
Justicia Divina
Todos los musulmanes (incluyendo a los chiíes) creen en la Justicia de Dios ya que la justicia debe formar parte de los atributos de la perfección que se le atribuyen. Basan esta creencia en las palabras del Corán que niega para Dios cualquier forma de opresión y se refiere a Él como «establecedor de la equidad».[11]
Los chiíes creen que la profecía es la principal vía de comunicación entreDios y el ser humano. Un profeta (Nabí) debe informar de la revelación de Dios y tiene, por tanto, la función de la profecía (Nubuwwah), es decir, la función de traer la Ley Divina o Sharíah. Según los chiíes, unprofeta es la manifestación perfecta de Dios y tiene el poder esotérico de iniciar a los hombres en los misterios divinos.[13]
Uno de los principios de la creencia delchiita es el Imamat o Imanato (serImam oImán). Imam, desde el punto de vista de la filología, significa líder y abanderado; también para loschiitas significa una persona con una relevancia especial dentro del islam y que ejerce elliderazgo de los creyentes.[11]
La imamah (Imamato oliderazgo) posee en elislam un sentido amplio, que abarca tanto el liderazgo intelectual como la autoridadpolítica. Tras el fallecimiento delProfeta, se buscó en el Imam a alguien capaz de enseñar a la gente la cultura coránica, las verdadesreligiosas y las disposiciones sociales, alguien digno de ser seguido (e imitado) en todos los aspectos, métodos y dimensiones, de modo que se preservara el legado de Mahoma y sus objetivos, así como para dar continuidad a la conducción de sus creyentes.[14]
Escatología
Yaum al-Qiyamah (يوم القيامة; literalmente: «Escatología o Día de laResurrección» (Corán 71:18), también conocida como «la Hora» (Corán 31, 34, 74, 47), «Día de la Cuenta» (Corán 72.130), «Día del Encuentro», «Día delJuicio», «Día de la angustia» (Corán 74, 9), o el «Gran Anuncio») es el Juicio Final para los creyentes chiíes.
Los chiíes creen en Qiyamah como uno de los principios fundamentales delislam. Creen que después de la aniquilación de este mundo, Dios levantará lahumanidad para el Juicio Final. En este juicio cada uno será responsable de lo que haya cometido (Corán 74, 38), y cada ser humano tendrá que responder ante sus hechos.[15]
Los chiíes creen que el estatus deAlí tiene soporte en numerosos hadices, incluyendo el Hadiz del Estanque de Khumm, elHadiz de las dos cosas pesadas, el Hadiz de la pluma y el papel, el Hadiz de la invitación de las familias cercanas y el Hadiz de los Doce Sucesores. En particular, el Hadiz del Manto es citado con frecuencia para ilustrar los sentimientos de Mahoma hacia Alí y su familia por parte de escolares tanto suníes como chiíes. Los chiíes prefieren hádices atribuidos a losAhlul Bayt y sus compañeros cercanos, y tienen su propia colección de hadices.[16][17]
La versión chiita de laShahada, el credo islámico, difiere de la de los suníes. La Shahada suní afirma que «No hay dios con excepción de Dios, Mahoma es el mensajero de Dios», pero a esto los chiíes añaden que «Alí es el Wali (custodio) de Dios» ( علي ولي الله). Esta frase ejemplifica el énfasis chií en la herencia de autoridad a través del linaje de Mahoma. Las tres cláusulas de la Shahada chií abordan por tanto eltawhid (la unidad de Dios), elnubuwwah (el profetismo de Mahoma), y elimamah (imanato, el liderazgo de la fe).
La base de Alí como el «wali» es tomada de un verso específico del Corán, laAleya de Wilayah.
Ismah es el concepto de infalibilidad o «libertad otorgada por Dios sobre el error y el pecado» en el islam. Los musulmanes creen que Mahoma y otros profetas en el islam poseíanismah. Los musulmanes chiíesimamíes (duodecimanos) eismaelíes le atribuyen también esta cualidad a los imanes así como aFátima, la hija de Mahoma, en contraste con loszaidinos, que no le atribuyenismah a los imanes. Aunque empezó inicialmente como un movimiento político, la infalibilidad e impecabilidad de los imanes evolucionó después como una creencia distintiva del chiismo (no zaidino).
De acuerdo con los teólogos chiíes, la infalibilidad se considera una precondición racional necesaria para la guía espiritual y religiosa. Argumentan que puesto que Dios ha ordenado obediencia absoluta de estas personas, éstas deben por tanto sólo ordenar aquello que es correcto. El estado de infalibilidad se basa en la interpretación chií del verso de purificación (verso 33 delAl-Ahzab). De esta manera, ellos son los más puros, los únicos inmaculados preservados de, e inmunes a, toda suciedad. No significa que haya poderes sobrenaturales evitando que cometan un pecado, sino que gracias a su absoluta creencia en Dios, se abstienen de hacer cualquier cosa que sea pecado.
Tienen también un conocimiento pleno de la voluntad de Dios. Poseen todo el conocimiento traído por los ángeles a los profetas (nabi) y a los mensajeros (rasul). Su conocimiento abarca la totalidad de todos los tiempos. Actúan, por tanto, sin falla en asuntos religiosos. Los chiíes consideran a Alí como el sucesor de Mahoma, rigiendo no solo sobre la comunidad en justicia, sino también interpretando las prácticas islámicas y su significado esotérico. De allí que fuese considerado como libre de error y de pecado (infalible), y escogido por Dios por decreto divino (nass) para ser el primer Imán. Alí es conocido como «hombre perfecto» (al-insan al-kamil) similar a Mahoma, de acuerdo con el punto de vista chií.
El Ocultamiento (al-Ghayba, oghaybat en persa) es la creencia en algunas formas del islam chií de que una figura mesiánica, unimán oculto conocido como elMahdi, regresará un día y llenará el mundo de justicia.[18] De acuerdo con loschiíes imamíes, el objetivo principal del Mahdi será establecer un estado islámico y aplicar las leyes islámicas que le fueron reveladas a Mahoma. El Corán no contiene versos sobre elImanato, que es la doctrina básica del islam chií.
Algunos chiíes, como losZaidinos y losIsmaelíes Nizaríes, no creen en la idea del Ocultamiento. Los grupos que sí creen en ello difieren en cuanto a cuál linaje del Imanato es válido, y por tanto en cuanto a qué individuo es el que ha entrado en ocultamiento. Creen que hay muchos signos que indicarán el momento de su retorno.
Los Imamíes creen que el Mahdi (elduodécimo imán, Hujjat-Allah al-Mahdi, de nombre Abu ul-Qásim Muhámmad, hijo deHasan al-Askari) se encuentra ya en la tierra, está en ocultamiento (originalmente para escapar de sus perseguidores), y regresará al final de los tiempos. Los Fatimíes/Bohras/Bohras Da'udíes creen lo mismo pero hacia su 21.º Tayyib, At-Tayyib Abu'l-Qasim, en tanto que los suníes creen que el futuro Mahdi no ha llegado aún a la tierra.[18]
Se cree que los armamentos y objetos sagrados de todos los Profetas, incluyendo a Mahoma, fueron dados en sucesión a los imanes de laAhlul Bayt. En elKitab al-kafi,Yaʿfar as-Sadiq menciona que «conmigo se encuentran las armas del Mensajero de Alá. No está abierto a disputa».[19]
Más aún, afirma que con él se encuentran la espada del Mensajero de Dios, su escudo de armas, su Lamam (gallardete) y su casco. Además, menciona que con él se encuentra la bandera del Mensajero de Dios, el victorioso. Con él están el Báculo deMoisés, el anillo deSalomón y la bandeja en la que Moisés solía dar sus ofrendas. Con él se encuentra el nombre que cuando fuese que el Mensajero de Dios lo coloque entre los musulmanes y paganos ninguna flecha de los paganos alcanzará a los musulmanes. Con él se encuentra el objeto similar que trajeron los ángeles.[19]
As-Sádiq narra también que la sucesión de armamentos es sinónima a recibir el Imanato (liderazgo), similar a cómo el Arca de la Alianza en la casa de los israelitas señalaba la facultad del profeta.
El ImánAli ibn Musa narra que «doquiera que los armamentos entre nosotros vayan, el conocimiento irá tras ellos y los amamentos nunca se separarán de aquellos con conocimiento (Imanato)».[19]
Los libros generales de hadîz compilados que hoy se consideran el eje de referencia de la doctrina y las normas del Chiismo son:
Al-Kâfî, escrito por Muhammad Ibn Ya‘qûb Al-Kulainî (fallecido en 329 HL), que está conformado por ocho tomos.
Man lâ iahduruh al-faqîh, escrito por Muhammad Ibn ‘Alî Ibn Al-Husain Ibn Bâbûaih, conocido como As-Sadûq (306-381 HL), que se compone de cuatro tomos.
At-Tahdhîb, escrito por Muhammad Ibn ‘Al-Hasan, conocido como Sheij At-Tûsî (385-460 HL), el cual se compone de diez tomos.
Al-Istibsâr, escrito por el mismo autor anterior, en cuatro tomos.
Este conforma el segundo conjunto de los compendios delhadîz que elaboró y ordenó elChiita a lo largo de la historia mediante sus raudos esfuerzos hasta los siglos cuarto y quinto de la hégira. Como ya hemos mencionado, fueron elaborados compendios de hadices durante la época de los Imames en los siglos segundo y tercero, que se denominan«las primeras compilaciones», eso sumado a los«Usûl al-arba‘mî’ah» (los cuatrocientos documentos elaborados directamente por los compañeros de los Imames Inmaculados) cuyo contenido fue trasladado al segundo conjunto de los compendios del hadîz.
Desde que la Ciencia del Hadîz fue siempre objeto de atención por parte de la Chiita, debido a ello, en los siglos XI y XII fueron elaboradas otras compilaciones del hadîz que no mencionamos para no extendernos. Las más famosas de estas compilaciones sonBihâr al-anwâr (Los mares de luces) del ‘Allâmah Muhammad Bâqir Al-Maŷlisî, yWasâ’il ash-Shî‘ah (Los Medios de la Chía) de Muhammad Ibn Al-Hasan Al-Hurr Al-‘Âmilî.[20]
Las principales (en orden de importancia) son elCorán, laSunna (o tradición profética y de los Imames sus sucesores), el consenso de opinión (de los sabios de la comunidad) y la razón o intelecto.
El Corán: Este libro, desde el tiempo del profeta delislam hasta ahora ha sido conocido como la más importante fuente de ley, y losmusulmanes para conocer los conocimientosislámicos, lo suplican siempre.
Sunna: Por lo tanto los dichos y acciones delProfeta y losImames constituyen una valiosa fuente de conocimiento de las enseñanzas del islam. Esta fuente que es llamada Sunna o Sirah (palabra ésta que significa ‘relato de vida o biografía’) es autorizada después delCorán.
Iyma (el consenso de opinión): Algunas veces el consenso de opinión (de los sabios, «Iyma») se considera otra fuente de la ley, además delCorán y la Sunna, en el sentido de que si los juristas están de acuerdo respecto a una opinión, el resto de la gente debería proceder de acuerdo a ello aunque no se encuentra nada en elCorán y la Sunna que lo respalde.
Los juristas de la escuelaChiita sostienen que si se encuentra en el Corán o la Sunna autorización respecto a una norma de la ley, la cuestión del consenso de opinión no debe plantearse. Siempre se debe dar preferencia a un texto coránico o de la Sunna sobre el consenso de opinión. Pero si no se halla ninguna autorización y los juristas han expresado una opinión al respecto, la consideramos autorizada, presumiendo que los juristas deben haber encontrado un apoyo valedero a su opinión aunque nosotros no podamos descubrirlo. De esta manera, la validez de la norma de una ley se basa en tales casos, realmente, en alguna autoridad que da la Sunna, no conocida por nosotros.
Intelecto (Razón): La razón juega un papel básico en eliytihad (el esfuerzo por deducir nuevas derivaciones o leyes islámicas de sus fuentes, las antes mencionadas). Su papel en determinar las normas de la ley islámica tiene tal importancia que se dice que la razón y la ley islámica son inseparables. Hay una máxima que expresa: «Cualquier juicio que sea pronunciado por la razón igualmente es pronunciado por la ley islámica y cualquier juicio que es pronunciado por la ley islámica igualmente es pronunciado por la razón».
Mientras tratamos la cuestión delCorán y la Sunna hemos visto que la deducción de las normas de la ley religiosa de dichas fuentes requiere una especialización, lo cual tiene que ser llevado a cabo de acuerdo con ciertas reglas. En todos los niveles o etapas de la deducción jurídica, el intelecto y la razón deben ser aplicados. De una u otra manera la razón tiene que ser usada en la limitación de la aplicación de la ley, dando preferencia a un dictamen sobre otro o extendiendo la aplicación de la ley a otros casos sobre la base de la generalización de su causa real.[21]
El chiismo considera que elCorán tiene un mensaje literal, interpretable por cualquier musulmán, que es válido. Sin embargo, ese mensaje literal oexotérico es a su vez un mensaje cifrado o esotérico que oculta conocimientos que solo son interpretables por ciertos iniciados. Dicho mensaje esotérico es a su vez metáfora de un tercer mensaje, más oculto aún, y así hasta siete niveles de esoterismo. El mensaje último en cualquier caso es conocido solo por Dios. El esoterismo (especialmente fuerte en el caso de los ismailíes) no tiene como tal repercusiones prácticas para la mayoría de los fieles, que se limitan a seguir el mensaje literal delCorán, pero está muy relacionado con la institución del imanato, marcando distancias con el sunnismo, que considera que cualquier creyente puede ser su propio intérprete del mensaje divino. Esto implica, entre otras cosas, que en el sunismo, (más del 80% de todos los musulmanes) no existe una estructura clerical como ocurre en otras religiones abrahámicas, como elcristianismo o eljudaísmo.
El origen del esoterismo chií hay que buscarlo en la expansión inicial del chiismo, según los wahhabíes y los salafíes, porIrán,Siria,Líbano,Jordania yPalestina, donde habría adquirido características de las creencias preexistentes, en concreto de la filosofíaneoplatónica y delmazdeísmo. Así también, según esas dos sectas, los supuestos mensajes ocultos estudiados por los iniciados tienen muchas características comunes con aquellas escuelas filosóficas extrañas (en general el sunnismo, desde el siglo XII, rechaza la filosofía y la teología). Según salafíes y wahhabíes, este sería un sincretismo religioso del chiismo contrastante con el anhelo del islam (según wahhabies y salafis) de mantenerse en su forma pura y original, sin mezclarse con otras ideologías y creencias.
En realidad, no ha existido un clero chií hasta épocas tardías, sinoexpertos en religión, que sin embargo no han pertenecido a un cuerpo colegiado. Esos expertos chiíes en las altas esferas de formación e intelectualidad han venido estando muy relacionados con el esoterismo y el imanato. Dado que existe un mensaje invisible y dado que quien lo conoce sigue vivo pero está oculto, es necesario un cuerpo de intérpretes capaces de captar los signos enviados por el imán desde su ocultación. Podría decirse también que como el guía espiritual sigue vivo, la doctrina no está completamente cerrada. Los intérpretes son losulemas, también llamadosmulás.
No existen huellas de un clerojerarquizado hasta el siglo XVII, momento en que ladinastía safávida parece instaurarlo como forma de obtener unalegitimación teológica de su poder. Estos clérigos chiíes, a diferencia de otros credos, no formulanvotos y sí están casados. El mulá, al incrementar sus conocimientos religiosos, se convierte enhoyatoleslam, luego enayatolá, y finalmente en gran ayatolá; en el siglo XIX se añaden dos grados más:marŷaʿ-e taqlid, reservado a unos pocos, y elwali faqih que ejerce como jefe político y espiritual de la comunidad y considerado representante del imán oculto. EnIrán, este último es elguía supremo de laRevolución y su opinión está por encima de la del presidente de la República y del Parlamento.[22]
Los clérigos de mayor rango, losmarŷaʿ-e taqlid («fuentes de emulación», مرجع تقلید), perciben tradicionalmente, en tanto que «representantes del Imam» (nâyeb-e Emâm) un impuesto suplementario alazaque de los sunníes llamadojoms (en grafía árabe, خمس), basado en laaleya 41 de lasuraAl-Anfal delCorán, consistente en un quinto de los capitales sin utilizar durante un año, y que tradicionalmente ha garantizado a los religiosos chiíes una fuente de ingresos independiente del poder político.[23]
Las diferencias en torno a la sucesión de ciertos imanes son en buena medida el origen de la formación de varios grupos dentro del chiismo. La mayoría de los chiíes se encuadran en cuatro grandes grupos: el de losimamíes o duodecimanos, mayoritario, el de losalauíes también duodecimanos, el de loszaydíes y losismailíes. Estos últimos se dividieron a su vez por la sucesión del califa fatimíAl-Mustansir.
A ellos hay que añadir ciertos cultos situados en la periferia del islam, es decir, que surgieron del chiismo o de las ramas anteriores, o que mezclaron ideas musulmanas y de otras religiones, pero que no siempre son considerados musulmanes. Los más destacados son losdrusos y losalevíes.
Desde el punto de vista del carácter de los imanes se dividirían enzaydíes (el imán es solo un líder); intermedios (el imán es hereditario y está guiado por Dios, creencia apoyada por la mayoría de los chiíes); y extremistas o «ghulat» (el imán es una manifestación de Dios, por lo que son considerados no-musulmanes —Alí-ollahíes oAhl-e Haqq,drusos—).
Estados islámicos con más de un 10% de población musulmanaVerde: zonas suníes,Rojo: zonas chiíes,Azul: ibadíes (Omán)
Los chiíes constituyen hoy alrededor de un 15% de los musulmanes.[24] Son mayoritarios enIrán,Azerbaiyán,Irak,Baréin y el sur delLíbano, y existen minorías chiíes en otros lugares, especialmente enSiria,Yemen,Turkmenistán,Afganistán yPakistán. El chiismo septimano existe en laIndia, Pakistán, Siria yYemen. Los drusos se encuentran sobre todo en la región situada entre el sur del Líbano, losaltos del Golán y el norte deIsrael. Los zaydíes se encuentran principalmente en Yemen. Los alauíes son bastante numerosos en Siria. La familia deBashar al Assad, presidente del país hasta diciembre de 2024, pertenece a esta confesión.Los alevíes se encuentran en el centro y el este deTurquía.
Los chiitas han desempeñado un papel fundamental en el desarrollo del conocimiento humano y en el florecimiento de lacivilización islámica.[25] Sus contribuciones se han manifestado de manera notable a lo largo de la historia y continúan presentes en la era contemporánea.[26][27]
↑Real Academia Española y Asociación de Academias de la Lengua Española (2023).«chií».Diccionario panhispánico de dudas (2.ª edición, versión provisional). Consultado el 29 de noviembre de 2012.
↑Real Academia Española.«chiita».Diccionario de la lengua española (23.ª edición).
↑«الشيخ أبو النصر محمّد الفارابي».أعلام الشيعة الإمامية(en ar-AR). 27 de enero de 2013. Archivado desdeel original el 26 de diciembre de 2022. Consultado el 8 de junio de 2025.
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