Arte judío. Marianos y Janina,Mosaico bizantino de laSinagogaBeit Alfa, siglo VI. La composición incorpora losdoce motivos zodíacos por ser coincidentes con los doce meses del calendario hebreo.[1] La presencia del motivo central del sol tiene aquí una justificación de orden astronómico (y no religioso).[2] Las cuatro figuras de las esquinas representan los cuatro hitos del año,[3] solsticios y equinoccios, nombrados enhebreo según el mes en que cada uno de ellos ocurre:Tishréi,Tevet,Nisán yTamuz.Kibutz Beit Alfa,Israel.
Calendario de la comunidad judeo-alemana para el año hebreo 5591, con "todas las festividades, ayunos y plegarias, así como las ferias de los estados deBrandeburgo ySilesia" - Berlín, 5591 (1831).
Elcalendario hebreo ocalendario judío es uncalendario lunisolar, es decir, que se basa tanto en elciclo solar (traslación de la Tierra alrededor del Sol,año) como en elciclo lunar, traslación de laLuna alrededor de la Tierra (mes). Este calendario se basa en un complejo algoritmo, que permite predecir las fechas aproximadas de laluna nueva, así como las distintasestaciones del año, basándose en cálculos matemáticos yastronómicos, prescindiendo desde aquel momento de las observaciones empíricas de que se valieron hasta entonces. Define los distintos términos periódicos, tiempos y fechas clave del mundo judío. En su uso para el cálculo de lassolemnidades judías, se refiere a él en ocasiones como calendario litúrgico judío. La versión actual del calendario hebreo, por la que se rigen las festividades judías, fue concluida porHilel II hacia el año 359.
En su concepción compleja tanto solar como lunar, el calendario hebreo se asemeja alchino, sin que se sepa de influencia alguna que haya tenido el uno sobre el otro; y también al calendario utilizado por los pueblos de la península arábiga hasta la aparición delIslam, en el siglovii, E. C. En cambio, se distingue delcalendario gregoriano de amplio uso universal, basado exclusivamente en el ciclo solar anual; y también delque rige al mundo musulmán desdeMahoma hasta nuestros días, que es puramente lunar. La longitud media solar del calendario judío es de 365,2468 días es decir que dura 365 días 5 horas 55 minutos 23,52 segundos por año, por lo que es casi siete minutos mayor que el año trópico.
El calendario hebreo comienza con lanarración de la creación del Génesis, que aconteció, según la tradición judía, el domingo 7 de octubre del año 3760 a. C., fecha equivalente al día 1 del mes deTishrei del año 1. De esta manera, el año hebreo actual es el 5786, que comenzó al atardecer del 22 de septiembre de 2025 y terminará al atardecer del 11 de septiembre de 2026, según el calendario gregoriano.
Elmes en el calendario hebreo se basa en el ciclo que cumple la luna al circunscribir por completo al planeta Tierra. Desde nuestro planeta el ojo humano puede percibir cuatro diferentes estados principales de la Luna, a saber: luna nueva,cuarto creciente,luna llena oplenilunio ycuarto menguante. Tal ciclo dura aproximadamente 29 días y medio. Desde la Antigüedad, los antiguos hebreos sabían ya calcular la duración exacta de tal ciclo, estimando de acuerdo con sus conocimientos astronómicos que el periplo denuestro satélite natural en torno al planeta Tierra, tenía una duración de 29 días, 12 horas y otras 793/1080 de hora (es decir, otros 44 minutos y 3,33 segundos), siendo por consiguiente su error de cálculo sólo de medio segundo. Debido a que la cantidad de días en un mes debía ser exacta, el calendario hebreo emplea meses de 29 y de 30 días, intercalándolos.
Al fin del mes hebreo, la luna está completamente a oscuras y no es visible desde la Tierra. Al despuntar el cuarto creciente, apenas se alcanza a ver la luna como una finísimaguadaña y ella desaparece en el horizonte minutos después del ocaso: ello marca el inicio del mes hebreo. Con el correr de los días, al ser contemplada desde la Tierra, la parte iluminada de la luna crece paulatinamente hasta llegar al plenilunio, que marca exactamente la mitad del mes. A partir de ahí, con el discurrir de los días, vuelve la luna a menguar, hasta desaparecer por completo, culminando también del mismo modo el mes del calendario hebreo.
Los nombres de los meses hebreos fueron concebidos en tiempos delcautiverio del pueblo judío en Babilonia, que abarcó setenta años (586 a. C. - 516 a. C.).[4] Los nombres de origen mesopotámico siguen empleándose hasta el día de hoy. Previamente, los meses hebreos eran denominados tan solo por su orden numérico, comenzando en la primavera (boreal) por el mes primero,Nisán, y culminando con el duodécimo,Adar. En elPentateuco se menciona aNisán como el primer mes del año, al haber sido aquel en que el pueblo deIsrael fue liberado de la esclavitud de losfaraones deEgipto:"Este mes os será principio de los meses; para vosotros será éste el primero en los meses del año" (Éxodo). Otros nombres de meses mencionados en ciertos libros de la Biblia, especialmente en elLibro de los Reyes, como el"mes de Ziv" (1Reyes 6:37), o"el mes deBul, que es el mes octavo" (1Reyes 6:38), y también"el mes deEtanim, que es el mes séptimo" (1Reyes 8:2), fueron seguramente tomados de nombres de mesesfenicios, ya que son mencionados en el contexto de las relaciones comerciales entre elRey Salomón y el reyHiram deFenicia. Los nombres babilónicos que han llegado hasta nuestros días, aparecen por primera vez en elLibro de Ester y en los deEsdras yNehemías, y fueron adoptados asimismo por otros idiomas, como el turco moderno (Nisan = abril;Temmuz = julio;Eylül = septiembre;Şubat = febrero).
El año hebreo, según la cuenta bíblica, comenzaba con el mes deNisán, llamado en la Biblia «el mes primero» (Éxodo), y concluía en el mes deAdar; sin embargo, posteriormente primó la concepción del comienzo del año en el mes deTishrei, con la festividad deRosh Hashaná (en hebreo:ראש השנה, literalmente, ‘cabeza de año’), culminando el año en el mes deElul, tal como rige el calendario hebreo hasta nuestros días.
Desde el punto de vista religioso, el calendario hebreo cuenta con 4 diferentes "cabezas de año", siendo cada una de ellas el comienzo de la cuenta anual para diferentes finalidades:
1 deNisán (año nuevo religioso): es el principio de año de acuerdo a la cuenta bíblica, al conmemorar la salida de Egipto; y era el principio del año para los reyes: de tal modo, aun si un rey de Israel asumiera el trono el 29 del mes deAdar, ya al ser el día siguiente el primero deNisán, se consideraba su segundo año de reinado.
1 deElul: el principio del año para realizar la cuenta del diezmo de ganado a apartar según las prescripciones religiosas.
1 deTishrei (año nuevo civil): el principio del año según el calendario hebreo moderno, conmemorando el aniversario de la Creación del mundo, y era la fecha en que comenzaba la cuenta de los años, los años sabáticos (cada séptimo año, en que las tierras quedaban incultas y en barbecho), y los jubileos (cada 50 años, en que prescribían las deudas y los esclavos quedaban libres).
15 deShevat, año nuevo de los árboles, siendo esta la fecha de su despertar luego del letargo invernal.
Un año hebreo incluye un ciclo completo de las cuatro estaciones del año y, a su vez, debe contar con un número exacto de meses lunares. De esta manera, el año hebreo puede tener tanto 12 meses (año común), como 13 (añobisiesto o "año preñado"; en hebreo:שנה מעוברת).
El aplazamiento del año se compensa con la adición de un día al segundo mes o la substracción de un día del tercer mes. Un año común judío sólo puede tener 353, 354 o 355 días. Un año bisiesto o embolismal es siempre de 30 días más largo y, por lo tanto, puede tener 383, 384 o 385 días.
El año hebreobisiesto es un año de 13 meses, denominado en hebreo"shaná me'ubéret" (שנה מעוברת, "año preñado" o embolismal), metaforizando al mes agregado cual si fuera el feto de una mujer embarazada; y de aquí que los métodos de institución de tal año se llamenibur (del hebreo עיבור, "preñamiento") y en castellano,embolismo. El embolismo del calendario hebreo consiste en la duplicación del mes deAdar, de manera que se intercala un nuevo mes de 30 días, llamadoAdar Rishón oAdar I (en hebreo:אדר א), antes del mes deAdar original, que pasa a serAdar Sheni oAdar II (en hebreo:אדר ב). La principal razón por la que fue elegido justamente el mes deAdar para su duplicación es por ser el mes inmediato anterior aNisán, el mes de la primavera, el de la salida de Egipto y en el que cae la Pascua judía,Pésaj (פסח), según indica la Biblia:"Guardarás el mes de Aviv (= primavera) y harás pascua aYahveh tu Dios; porque en el mes de Aviv te sacó Yahveh tu Dios de Egipto" (Deuteronomio 16:1). Otro motivo radica en queAdar era antiguamente el último mes del año, e históricamente se prefería hacer el agregado a fin de año. Ello se asemeja a lo ocurrido con el 29 de febrero, agregado justamente allí porque antiguamente era febrero el último mes del añojuliano.
El método original de embolismo, desarrollado alrededor del siglovi a. C., establecía que habría de agregarse un mes más, en tres años de cada ciclo de ocho. Ya en el siglov a. C. se perfeccionó el sistema, estipulándose de ahí en adelante que el agregado habría de hacerse en siete años por cada ciclo de diecinueve. Se estima que dichas técnicas tienen sus raíces en los conocimientos deastronomía de losbabilonios, muy adelantados para su época, y del astrónomo griegoMetón (siglov a. C.), y son aceptadas hasta el día de hoy. El Diccionario de laReal Academia Española defineciclo lunar, llamado tambiénciclo decemnovenal odecemnovenario, como el"período de 19 años, en que los novilunios y demás fases de la luna vuelven a suceder en los mismos días del año, con diferencia de hora y media aproximadamente"; en tanto que el ciclo cuádruple de 76 años es llamadocalípico. De esto se deduce que cada 19 años coincidirán entre sí las fechas del calendario hebreo y el gregoriano; aún puede existir un desfase de uno o dos días, debido a movimientos efectuados en el calendario hebreo por motivos religiosos (verla semana hebrea).
En el año 359, Hilel II perfeccionó los cálculos y métodos conocidos y estableció los mecanismos de embolismo del año utilizados hasta el día de hoy, que han sido corroborados por las últimas y más modernas observaciones astronómicas. Dichos cálculos ya eran conocidos desde cientos de años atrás, pero hasta aquellos tiempos se preferían losmétodos empíricos para establecer el comienzo del mes —dos testigos que habían de atestiguar ante el granSanedrín que habían visto el naciente de la Luna— y el comienzo de la primavera, basándose en la maduración de las mieses y la llegada delequinocio de primavera (el 20 de marzo en el hemisferio norte), que es la fecha en que el día y la noche tienen la misma duración; mientras que el almanaque era utilizado en caso de impedimentos, como días nublados.
Se cree que la razón por la cual Hilel II publicó el calendario hebreo, tal como se utiliza desde sus tiempos hasta nuestros días, proviene de una de las decisiones tomadas por elCristianismo en el primerConcilio de Nicea, celebrado el año 325, a instancias del emperadorConstantino I el Grande. Según la tradición cristiana,Jesús de Nazaret fue crucificado elViernes Santo, coincidente con el viernes de laPascua judía. El Concilio decidió desvincularse del judaísmo también en este aspecto, y prescindir de la necesidad de averiguar año tras año la fecha exacta de la Pascua judía. A tal efecto, se estipuló que el primer día de laPascua cristiana, elDomingo de Pascua o de Resurrección, se celebre el primer domingo después de la luna llena, inmediatamente luego del equinoccio de primavera. Cabe destacar que al independizar al calendario litúrgico cristiano del hebreo, perdió el primero la flexibilidad y el equilibrio que caracterizan a este último, lo que terminó causando, con el correr de los siglos, el corrimiento de la Pascua cristiana hacia el invierno, desfase que hubo de ser corregido al cabo de un milenio por el papaGregorio XIII, por medio de sucalendario gregoriano. De todos modos, la decisión de Nicea despertó el temor entre los judíos de la época de que los cristianos les prohibiesen anunciar los comienzos de mes y los embolismos de cada año, indispensables para el normal discurrimiento de la vida judía; y de ahí la necesidad de un calendario preestablecido de antemano y aceptado por todas las diásporas del pueblo judío.
Unaño trópico, o circunvolución de la Tierra en torno al sol, conlleva en sí 12,368 ciclos lunares, o vueltas que efectúa la luna alrededor de nuestro planeta. Esto implica que 19 años trópicos equivalen a 234,992 ciclos de la luna, un número prácticamente entero. Desde esta base se establece que cada 19 años habrá de haber 235 meses, o 12 años comunes (de doce meses), y 7 años embolismales o "preñados", con trece meses cada uno: los años número 3, 6, 8, 11, 14, 17 y 19 de cada ciclo decemnovenario. Para saber si un determinado año hebreo es o no bisiesto, hay que dividirlo por el número 19: si el cociente obtenido después de la división nos deja un resto luego del entero con uno de los siguientes guarismos: 0, 3, 6, 8, 11, 14 o 17, estamos ante un año de 13 meses. Así, el año hebreo de 5765, equivalente al gregoriano de 2005, al dividirlo por 19 nos da 303 enteros, y un resto de 8 (5765/19 = 303 8/19). Por ende, el año de 5765 fue bisiesto y se le agregó como tal el mes deAdar I antes del último mes del año, el mes deAdar II.
Para determinar si un año judío es bisiesto, debe buscarse su posición en elciclo metónico. El calendario judío se basa en el ciclo metónico de 19 años, de los cuales 12 son años comunes de 12 meses y 7 son años bisiestos de 13 meses.La posición se calcula como el resto de la división del número del año judío entre 19. Por ejemplo, el año 5771 judío dividido por 19 da como resultado un resto de 14, lo que indica que se trata del año 14 año del ciclo metónico. Dado que no existe el año 0, un resto de 0 indica que el año es el 19 del ciclo.
Los años 3, 6, 8, 11, 14, 17 y 19 del ciclo son bisiestos y el resto, comunes. Un método matemático para determinar los años bisiestos es empleando la fórmula
(7 x el número del año judío + 1) / 19
si el resto es menor que 7, el año es un año bisiesto. Además, redondeando el resultado de (7 x el número del año judío + 1) / 19 / 13 al número entero más cercano, se obtiene un 0 para los años bisiestos y 1 para los años comunes.
El calendario hebreo está basado en el ciclo metónico de 19 años, divididos entre normales y embolísmicos, en los cuales se añade un decimotercer mes. Los años embolísmicos son el 3º, el 6º, el 8º, el 11º, el 14º, el 17º y el 19º año del ciclo. Este está compuesto por 12 años de 12 meses y 7 años de 13 meses, para un total de 235 meses lunares. El ciclo de 19 años puede durar de 6939 a 6942 días, y el calendario hebreo se repite exactamente después de un ciclo de 689472 años, equivalente a 251827457 días.
El mes lunar dura aproximadamente 29 días, 12 horas, 44 minutos y 3 segundos. El año solar, en cambio, dura aproximadamente 365 días, 5 horas, 48 minutos y 46 segundos. De esto se deriva que, en el transcurso de un año, el calendario lunar de 12 meses queda atrasado alrededor de 10 días y 21 horas con respecto al solar. Alternando años de 12 y 13 meses, como se especifica, se logra compensar casi exactamente la diferencia: la desviación entre 19 años solares y 235 meses lunares es de apenas 2 horas y 5 minutos aproximadamente, es decir, unos 7 minutos por año.[19]
La duración media del año es por lo tanto de unos 365,2468 días; la desviación respecto al año solar medio es de unos 6 minutos y 39 segundos: por ello, el calendario hebreo queda atrasado un día respecto al año solar cada aproximadamente 216 años.
Ciclo lunar (19 años):
298º ciclo: del 1º de Tishri 5644 al 29 de Elul 5662 (calendario hebreo); desde el ocaso del 1 de octubre de 1883 hasta el ocaso del 1 de octubre de 1902 (calendario gregoriano)
299º ciclo: del 1º de Tishri 5663 al 29 de Elul 5681 (calendario hebreo); desde el ocaso del 1 de octubre de 1902 hasta el ocaso del 2 de octubre de 1921 (calendario gregoriano)
300º ciclo: del 1º de Tishri 5682 al 29 de Elul 5700 (calendario hebreo); desde el ocaso del 2 de octubre de 1921 hasta el ocaso del 2 de octubre de 1940 (calendario gregoriano)
301º ciclo: del 1º de Tishri 5701 al 29 de Elul 5719 (calendario hebreo); desde el ocaso del 2 de octubre de 1940 hasta el ocaso del 2 de octubre de 1959 (calendario gregoriano)
302º ciclo: del 1º de Tishri 5720 al 29 de Elul 5738 (calendario hebreo); desde el ocaso del 2 de octubre de 1959 hasta el ocaso del 1 de octubre de 1978 (calendario gregoriano)
303º ciclo: del 1º de Tishri 5739 al 29 de Elul 5757 (calendario hebreo); desde el ocaso del 1 de octubre de 1978 hasta el ocaso del 1 de octubre de 1997 (calendario gregoriano)
304º ciclo: del 1º de Tishri 5758 al 29 de Elul 5776 (calendario hebreo); desde el ocaso del 1 de octubre de 1997 hasta el ocaso del 2 de octubre de 2016 (calendario gregoriano)
305º ciclo: del 1º de Tishri 5777 al 29 de Elul 5795 (calendario hebreo); desde el ocaso del 2 de octubre de 2016 hasta el ocaso del 3 de octubre de 2035 (calendario gregoriano)
306º ciclo: del 1º de Tishri 5796 al 29 de Elul 5814 (calendario hebreo); desde el ocaso del 3 de octubre de 2035 hasta el ocaso del 2 de octubre de 2054 (calendario gregoriano)
307º ciclo: del 1º de Tishri 5815 al 29 de Elul 5833 (calendario hebreo); desde el ocaso del 2 de octubre de 2054 hasta el ocaso del 1 de octubre de 2073 (calendario gregoriano)
308º ciclo: del 1º de Tishri 5834 al 29 de Elul 5852 (calendario hebreo); desde el ocaso del 1 de octubre de 2073 hasta el ocaso del 1 de octubre de 2092 (calendario gregoriano)
309º ciclo: del 1º de Tishri 5853 al 29 de Elul 5871 (calendario hebreo); desde el ocaso del 1 de octubre de 2092 hasta el ocaso del 2 de octubre de 2111 (calendario gregoriano)
La complejidad del calendario hebreo ha hecho que el cálculo de sus fechas se convierta en objeto de estudio matemático. Veamos algunos aspectos de los algoritmos que abordan este cálculo.
Tres cualidades distinguen un año de otro:
si es un año bisiesto o un año común
en cuál de los cuatro días permisibles de la semana comienza el año
si es un año deficiente, regular o completo.
Matemáticamente hay 24 (2x4x3) posibles combinaciones, pero solo 14 de ellas son válidas. Cada uno de estos patrones se llamakeviyah.
Se calcula elMolad Tishrei, día de la primera luna nueva del año, para a continuación poder determinar cuándo empieza el año.Una manera sencilla para realizar este cálculo es la siguiente:[20]
Molad = longitud del mes lunar X parte entera [(235*año hebreo+13)/19]+3 días, 7h, 695 partes
Longitud del mes lunar = 29 días, 12, 793 partes (1 parte ojélek = 1 hora/1080)
Elmolad se expresa en días, horas y partes.
Día de la semana demolad = día demolad mod 7
La relación en el calendario hebreo entre número y nombre de día de la semana es ésta:
Judíos rezando en lasinagoga enYom Kipur (1878), cuadro del pintor judío polaco Maurycy Gottlieb (1856-1879).
El calendario hebreo no solamente combina entre el año solar y el mes lunar; sino que ambos ciclos complementados, han de convivir exitosamente también con otro de los legados del calendario de los judíos al resto del mundo: el ciclosemanal de siete días.
Los días de lasemana hebrea se basan en los seis días de la Creación, según relata el primer capítulo del libro delGénesis, siendo su nombre el mismo que les adjudica laBiblia, que son simplemente los nombres de los números ordinales en hebreo, del primero al sexto —denominación que se conserva en elidioma portugués, salvo el sábado y el domingo; pero que se ha perdido en la mayoría de las lenguas occidentales, que adoptaron nombres de deidades paganas para los días de la semana— y en el séptimo día, en el queDios descansó de su labor (Génesis): elShabat, del hebreoשבת,shabat, descanso; nombre que fue adoptado por una buena parte de las lenguas (castellanosábado, francéssamedi, italianosabato, portuguéssábado, catalándissabte, alemánSamstag, polacosobota, griegosávvato, árabeasSabt, indonesiosabtu, rumanosâmbătă). Así pues, y basándose en el relato bíblico, comienza la semana hebrea el día domingo (יום ראשון,"yom rishón", "el día primero"), y no el lunes como en la sociedad occidental, y culmina el sábado, el día consagrado al descanso. Actualmente en algunos países como el Reino Unido y también en los calendarios cristianos se suele tener el domingo como el primer día de la semana, siguiendo esta tradición hebrea, aún dando importancia a este primer día, en especial en los calendarios litúrgicos al conmemorar laResurrección de Jesús de Nazaret.
El ciclo hebdomadario, y muy especialmente la santidad de la festividad del Sábado —que es considerada la más sagrada de las celebraciones judías, superada tan solo por elYom Kipur o Día del Perdón, precisamente denominado también "Sábado de Sábados"— impone otra serie de ajustes al calendario hebreo, que debe de adaptarse a las necesidades derivadas del Sábado en primer lugar, y luego de otras fiestas y ritos judíos.
De esta manera, el calendario hebreo se propone impedir que ciertas celebraciones se superpongan, o hasta se contradigan, entre sí. El primer caso sería la gran inconveniencia que acarrearía el coincidir el sábado, en el que se prohíbe cocinar, con el día anterior o posterior alYom Kipur, en el que los feligreses observan un rígido ayuno. Ya en el terreno de las contradicciones, no sería aceptable que el último día de la Fiesta de las Cabañas (סוכות,Sucot), uno de cuyos preceptos es agitar vigorosamente las ramas dearavá osauce, cayese en sábado, en que esta actividad está expresamente prohibida, por ser una de las 39 actividades prohibidas el séptimo y último día de cada semana (Mishná, Tratado delShabat, 7:2).
Cumpliendo con el precepto de sacudir las ramas dearavá en la festividad de Sucot
Este equilibrio, difícil pero fundamental, se obtiene mediante cálculos que prescriben en cuál de los días de la semana podrá caer el primer día del año judío (según la usanza de nuestros días), que es también el primer día de la festividad deRosh Hashaná, el Año Nuevo judío. Así, las reglas del calendario hebreo estipulan que en ningún caso, podrá el primer día de Rosh Hashaná y del año —el primer día del mes deTishréi— coincidir un domingo, o un miércoles, o un viernes.
Para compensar el desfase que la imposición de esta regla puede conllevar en el delicado equilibrio del calendario; y una vez culminado el mes deTishréi, durante el cual se suceden las principales fiestas judías, y especialmente aquellas que acarrean los problemas que elalmanaque debe resolver (Rosh Hashaná,Yom Kipur,Sucot), se vuelve a equilibrar el calendario, agregando uno, dos o tres días en los dos meses posteriores aTishréi: los meses deJeshván yKislev.
De esta regla surge, que existen tres tipos de año en el calendario hebreo:
Año faltante (שנה חסרה,shaná jaserá): en cuyo caso tanto el mes deJeshván como el deKislev tienen 29 días cada uno, de lo cual resulta que dicho año contará con 353 días.
Año normal (שנה כסדרה,shaná kesidrá): en cuyo casoJeshván traerá 29 días en tantoKislev vendrá con 30, de lo cual resulta un total anual de 354 días.
Año completo (שנה שלמה,shaná shelemá): en cuyo caso tantoJeshván comoKislev cuentan cada uno con 30 días, y por lo tanto se trata de un año con 355 días en su total.
Los años bisiestos respectivos a cada uno de los tipos de años detallados, tendrán a su vez, sumado el mes agregado deAdar I que siempre cuenta con 30 días, 383, 384 o 385 días.
Un año puede tener:
50 semanas completas + 3 días (50 × 7 + 3) = 353 días
50 semanas completas + 4 días (50 × 7 + 4) = 354 días
50 semanas completas + 5 días (50 × 7 + 5) = 355 días
54 semanas completas + 5 días (54 × 7 + 5) = 383 días
54 semanas completas + 6 días (54 × 7 + 6) = 384 días
55 semanas completas (55 × 7) = 385 días
El calendario hebreo vuelve a repetir su ciclo, tomando en cuenta las variaciones en días, meses y años, una vez cada 247 años, con una pequeña diferencia de 50 minutos entre ambos. Para que la repetición entre dos años hebreos sea perfecta, tienen que transcurrir entre uno y otro nada menos que 689.472 años.
Según laTorá, el mes deNisán siempre debe comenzar en la primavera (en Israel - hemisferio norte) y, según la tradicióntalmúdica,Rosh Hashaná no puede comenzar en domingo, miércoles o viernes,Yom Kipur no puede caer en viernes o domingo yPurim no puede ocurrir en lunes o sábado. Por estas razones, cada mes comienza en los siguientes días:
1 deTishréi: lunes, martes, jueves y sábado
1 deJeshván: lunes, miércoles, jueves y sábado
1 deKislev: domingo, lunes, martes, miércoles, jueves y viernes
1 deTevet: domingo, lunes, martes, miércoles y viernes
1 deShevat: lunes, martes, miércoles, jueves y sábado
1 deAdar: lunes, miércoles, viernes y sábado
1 deAdar I: lunes, miércoles, jueves y sábado
1 deAdar II: lunes, miércoles, viernes y sábado
1 deNisán: domingo, martes, jueves y sábado
1 deIyar: lunes, martes, jueves y sábado
1 deSiván: domingo, martes, miércoles y viernes
1 deTamuz: domingo, martes, jueves y viernes
1 deAv: lunes, miércoles, viernes y sábado
1 deElul: domingo, lunes, miércoles y viernes
La frecuencia de los días de la semana al comienzo de cada mes en los periodos 5661–5760 y 5761–5860 son:[21]
5661–5760
Tishréi: 28 veces (lunes), 11 veces (martes), 31 veces (jueves) y 30 veces (sábado)
Jeshván: 30 veces (lunes), 28 veces (miércoles), 11 veces (jueves) y 31 veces (sábado)
Kislev: 22 veces (domingo), 9 veces (lunes), 11 veces (martes), 19 veces (miércoles), 10 veces (jueves) y 29 veces (viernes)
Tevet: 29 veces (domingo), 4 veces (lunes), 18 veces (martes), 20 veces (miércoles) y 29 veces (viernes)
Shevat: 29 veces (lunes), 4 veces (martes), 18 veces (miércoles), 20 veces (jueves) y 29 veces (sábado)
Adar: 18 veces (lunes), 20 veces (miércoles), 18 veces (viernes) y 7 veces (sábado)
Adar I: 11 veces (lunes), 9 veces (miércoles), 4 veces (jueves) y 13 veces (sábado)
Adar II: 13 veces (lunes), 11 veces (miércoles), 9 veces (viernes) y 4 veces (sábado)
Nisán: 11 veces (domingo), 31 veces (martes), 31 veces (jueves) y 27 veces (sábado)
Iyyar: 27 veces (lunes), 11 veces (martes), 31 veces (jueves) y 31 veces (sábado)
Siván: 31 veces (domingo), 27 veces (martes), 11 veces (miércoles) y 31 veces (viernes)
Tamuz: 31 veces (domingo), 31 veces (martes), 27 veces (jueves) y 11 veces (viernes)
Av: 31 veces (lunes), 31 veces (miércoles), 27 veces (viernes) y 11 veces (sábado)
Elul: 27 veces (domingo), 11 veces (lunes), 31 veces (miércoles) y 31 veces (viernes)
5761–5860
Tishréi: 27 veces (lunes), 12 veces (martes), 32 veces (jueves) y 29 veces (sábado)
Jeshván: 29 veces (lunes), 27 veces (miércoles), 12 veces (jueves) y 32 veces (sábado)
Kislev: 22 veces (domingo), 10 veces (lunes), 10 veces (martes), 19 veces (miércoles), 12 veces (jueves) y 27 veces (viernes)
Tevet: 27 veces (domingo), 4 veces (lunes), 18 veces (martes), 20 veces (miércoles) y 31 veces (viernes)
Shevat: 27 veces (lunes), 4 veces (martes), 18 veces (miércoles), 20 veces (jueves) y 31 veces (sábado)
Adar: 20 veces (lunes), 17 veces (miércoles), 18 veces (viernes) y 8 veces (sábado)
Adar I: 11 veces (lunes), 10 veces (miércoles), 4 veces (jueves) y 12 veces (sábado)
Adar II: 12 veces (lunes), 11 veces (miércoles), 10 veces (viernes) y 4 veces (sábado)
Nisán: 12 veces (domingo), 32 veces (martes), 28 veces (jueves) y 28 veces (sábado)
Iyyar: 28 veces (lunes), 12 veces (martes), 32 veces (jueves) y 28 veces (sábado)
Siván: 28 veces (domingo), 28 veces (martes), 12 veces (miércoles) y 32 veces (viernes)
Tamuz: 32 veces (domingo), 28 veces (martes), 28 veces (jueves) y 12 veces (viernes)
Av: 32 veces (lunes), 28 veces (miércoles), 28 veces (viernes) y 12 veces (sábado)
Elul: 28 veces (domingo), 12 veces (lunes), 32 veces (miércoles) y 28 veces (viernes)
El análisis de la distribución de los días de la semana en los que comienzan los meses hebreos en los dos siglos (5661–5760 y 5761–5860) muestra tanto elementos de estabilidad como ligeros desplazamientos estadísticos.
ParaTishréi, por ejemplo, en el primer periodo prevalecen los jueves y los sábados, mientras que en el segundo siglo aumenta la frecuencia del martes, que se convierte en uno de los días dominantes junto con el jueves. Una tendencia similar se observa enJeshván, donde la concentración mayor permanece prácticamente inalterada entre sábado y lunes en los dos periodos.Kislev, en cambio, se distingue por una distribución más dispersa: en ambos siglos ningún día prevalece claramente, aunque domingo y viernes aparecen con una frecuencia ligeramente superior.
En los meses deTevet yShevat la situación es bastante estable: en el primero, domingo y viernes son siempre los días más recurrentes, mientras que en el segundo dominan lunes y sábado, con diferencias marginales entre los dos siglos. En Adar (años comunes) se nota un ligero desplazamiento: si en el primer periodo prevalecen los lunes y los miércoles, en el siglo siguiente el martes se vuelve más frecuente, seguido por el viernes.
En lo que respecta a los años embolísmicos,Adar I yAdar II muestran distribuciones equilibradas y estables en el tiempo. EnAdar I, sábado y miércoles aparecen con una frecuencia ligeramente superior, mientras que enAdar II la distribución entre lunes y miércoles permanece casi constante en los dos siglos.
Pasando aNisán, en el primer periodo los martes y jueves son los días predominantes, pero en el siglo siguiente el martes emerge como día claramente dominante. Una dinámica similar se observa enIyar, donde el jueves se convierte en el día más frecuente, aunque martes y sábado mantienen también un papel relevante.
En los meses de verano,Siván yTamuz, se observa una ligera tendencia hacia el fortalecimiento del domingo y del viernes. EnSiván, el viernes se vuelve más frecuente en el segundo periodo, mientras que en Tamuz el domingo se confirma como día dominante.
Por último, en los meses deAv yElul se mantiene una elevada estabilidad. EnAv, el lunes y el miércoles siguen siendo los días predominantes, con un ligero aumento del lunes en el segundo siglo, mientras que enElul la concentración en miércoles y viernes permanece casi idéntica en los dos periodos.
En conjunto, pues, la evolución muestra que algunas configuraciones son muy estables en el tiempo (comoJeshván,Shevat,Adar II,Av yElul), mientras que otras presentan pequeños desplazamientos de equilibrio, sobre todo a favor de martes y jueves, que se vuelven progresivamente más frecuentes en meses clave comoTishri,Nisán eIyar.
Eldía en el calendario hebreo comienza con elocaso y culmina al siguiente ocaso; es decir, undía que se cuenta de una puesta delSol hasta su otra puesta del sol. En esto se diferencia del día según el calendario gregoriano, que discurre exactamente de medianoche a medianoche.
La costumbre de ver al día comenzar con la caída del crepúsculo es antigua como laBiblia misma, y se basa en el texto bíblico delGénesis, que al cabo de cada día comenta «Y fue la tarde, y fue la mañana...», de lo que se entiende que cada uno de los días de la creación comenzaba por la tarde, más explícitamente aún al prescribir laBiblia el ayuno del Día del Perdón, elYom Kipur: «El día décimo de este séptimo mes será el día de la Expiación... Será para vosotros día de descanso completo y ayunaréis; el día nueve del mes, por la tarde, de tarde a tarde, guardaréis descanso» (Levítico).
La frecuencia de la cantidad de días en los periodos 5661-5760 y 5761–5860 son respectivamente:[22]
El análisis de la duración de los años en los periodos 5661–5760 y 5761–5860 pone de manifiesto la variabilidad típica del calendario, determinada por la alternancia de años comunes y embolísmicos, por las posibles variaciones en la duración de los meses de Jeshván y Kislev (29 o 30 días) y por la adición del mes intercaladoAdar I en los años embolísmicos.
En el periodo 5661–5760, los años de 353 días representan aproximadamente el 8%, los de 354 días el 25% y los de 355 días el 30%. Entre los años embolísmicos, el 17% tuvo 383 días, el 4% 384 días y el 16% 385 días.
En el periodo 5761–5860, la distribución es análoga: 353 días 11%, 354 días 24% y 355 días 28%; los embolísmicos resultan con un 15% de 383 días, un 6% de 384 días y un 16% de 385 días.
La adición deAdar I es la causa principal de la mayor duración de los años embolísmicos observada en los datos. En conjunto, la duración más frecuente es de 355 días para los años comunes y de 383/385 días para los embolísmicos, lo que confirma la ciclicidad y la relativa estabilidad estadística del calendario en intervalos de un siglo.
Se observa en particular que los años de 384 días representan la configuración menos frecuente en absoluto, con una presencia que varía solo entre el 4% y el 6% según el siglo considerado. Corresponden al único caso intermedio, en el que Jeshván cuenta 29 días y Kislev 30 días.
Desde el punto de vista de la estructura del calendario hebreo, esta combinación resulta estadísticamente menos probable, ya que requiere un equilibrio muy específico entre las diversas restricciones calendariales (como las reglas de postergación deRosh Hashaná y la duración del año anterior y del siguiente). Las otras dos configuraciones posibles en los años embolísmicos —383 días (año defectivo) y 385 días (año completo)— son en cambio más fácilmente obtenidas como consecuencia de los ajustes impuestos por el sistema calendarial.
Por este motivo, los años de 384 días resultan los más raros, mientras que los de 383 y 385 días se presentan con una frecuencia claramente mayor.
Los siglos del calendario hebreo siguen el mismo orden que los del calendario gregoriano: 1–100 (siglo I), 101–200 (siglo II) y así en adelante.
Siglo LVII: 1 de Tishri 5601–29 de Elul 5700 (calendario hebreo); desde el ocaso del 27 de septiembre de 1840 hasta el ocaso del 2 de octubre de 1940 (calendario gregoriano)
Siglo LVIII: 1 de Tishri 5701–29 de Elul 5800 (calendario hebreo); desde el ocaso del 2 de octubre de 1940 hasta el ocaso del 7 de septiembre de 2040 (calendario gregoriano)
Siglo LIX: 1 de Tishri 5801–29 de Elul 5900 (calendario hebreo); desde el ocaso del 7 de septiembre de 2040 hasta el ocaso del 11 de septiembre de 2140 (calendario gregoriano)
Zmanim oz'manim (en hebreo:זמנים) es un término hebreo que se refiere a "tiempos" o "momentos específicos". En el contexto hebreo,zmanim son horarios o períodos del día que son importantes para las prácticas y las leyes religiosas.[23]
Estos momentos se determinan según el ciclo diario y son importantes para la observancia adecuada de las prácticas religiosas judías. Por ejemplo: la hora del atardecer (en hebreo:שקיעת החמה -shki'at hachama) y la hora del comienzo de la noche (en hebreo:צאת הכוכבים -tzeit hakochavim).
La "Bendición del sol" (en hebreo:ברכת החמה,Birkat Hachama) es una bendición judía que se recita una vez cada 28 años, cuando —según el calendario hebreo y el cálculo tradicional— el sol regresa a la misma posición en la que se encontraba en el momento de la creación del mundo, en la primera mañana de miércoles.[28] Es un momento raro y solemne que combina astronomía, tradición y espiritualidad judía.
Ciclo solar (28 años):
204º ciclo: al amanecer del 14 de Nisán 5685 (calendario hebreo); al amanecer del 8 de abril de 1925 (calendario gregoriano)
205º ciclo: al amanecer del 23 de Nisán 5713 (calendario hebreo); al amanecer del 8 de abril de 1953 (calendario gregoriano)
206º ciclo: al amanecer del 4 de Nisán 5741 (calendario hebreo); al amanecer del 8 de abril de 1981 (calendario gregoriano)
207º ciclo: al amanecer del 14 de Nisán 5769 (calendario hebreo); al amanecer del 8 de abril de 2009 (calendario gregoriano)
208º ciclo: al amanecer del 23 de Nisán 5797 (calendario hebreo); al amanecer del 8 de abril de 2037 (calendario gregoriano)
209º ciclo: al amanecer del 2 de Nisán 5825 (calendario hebreo); al amanecer del 8 de abril de 2065 (calendario gregoriano)
210º ciclo: al amanecer del 12 de Nisán 5853 (calendario hebreo); al amanecer del 8 de abril de 2093 (calendario gregoriano)
↑R. Errell y D. Pegaz: "The floor mosaic of the ancient Bet Alpha synagogue showing an allegorical illustration of the sun surrounded by the twelve signs of the Zodiac" Leer Éxodo 12:1 (Israeli Postage Stamp Catalog).
↑Enastronomía, el zodiaco (del griego "zoon-diakos" que significa rueda de los animales) es una banda que circunda la esfera celeste y que es lo suficientemente ancha para contener al sol.
↑abcdDiciembre: del 2000 al 2099; junio–julio: del 2001 al 2100.
↑Los horarios indicados corresponden al huso horario UTC-06:00.
↑Rabbi J. David Bleich,Bircas Hachammah, Blessing of the Sun: Renewal of the Creation: a Halachic Analysis and Anthology,Brooklyn: Mesorah Publications, 1981, p. 50-61 &passim.ISBN 0-89906-176-1
