• 1Traire de latin et espondre. Études sur la réception médiévale d’Ovide, éd. C. Baker, M. Cavagna et(...)

2Le choix d’un tel empan chronologique, du Moyen Âge à l’Âge classique, est l’un des tours de force de l’ouvrage de Catherine Gaullier-Bougassas et de Marylène Possamaï-Pérez. Ce dernier entend combler une lacune « sur la survivance » de l’Ovide moralisé « dans les textes qui l’ont suivi, réécrit, ou implicitement discuté jusqu’à la fin duxvii^e siècle » (p. 20). L’ouvrage s’inscrit dans la continuité des études sur la réception d’Ovide au Moyen Âge, dont les dernières en date remontent à 20211. L’introduction retrace les modes d’appréhension de l’Ovide moralisé de sa composition auxiv^e siècle jusqu’auxvii^e siècle. Ces quelques pages sur la « prospérité » de l’Ovide moralisédébouchent sur un classement des communications en fonction du type d’influence que l’ouvrage a exercé : « de simples emprunts à des reprises et des réinterprétations plus vastes, jusqu’aux mises en prose du texte entier et à leurs remaniements au début duxvi^e siècle, ainsi qu’à son empreinte dans les nouvelles traductions desMétamorphoses » (p. 10). L’introduction se poursuit par la présentation classée des communications selon le plan suivant : « Emprunts ponctuels et plurilinguisme », « Réécritures plus étendues et réinterprétations » et « Mises en prose de l’Ovide moraliséet nouvelles traductions desMétamorphoses ».

• 2Voir C. Mainzer, « John Gower’s Use of the ‘Medieval Ovid’ in theConfessio Amantis »,Medium Aevum(...)

3La première partie, « Emprunts ponctuels et plurilinguisme », regroupe cinq contributions. La première, celle de Marek T. Kretschmer, s’intéresse aux ajouts de la version parisienne de l’Ovidius moralizatusde Pierre Bersuire. Les ajouts sont le plus souvent des explicitations ajoutées ou plus rarement des mythes ajoutés. Le relevé effectué par Marek T. Kretschmer au moment de la rédaction de l’article varie de dix à quarante par chapitre. L’étude prend pour exemple le chapitre V et propose notamment un tableau permettant d’apprécier les changements de la version parisienne (notée P) par rapport à la version avignonnaise (notéeA) et comportant un renvoi au numéro des vers correspondant auxMétamorphoses(p. 25-26). L’analyse montre que les cinq nouveaux mythes du chapitre V deP proviennent de l’Ovide moralisé, de même que vingt-trois des quarante-neuf nouvelles explications. La seconde étude, celle de Marylène Possamaï, entend montrer à partir du mythe de Télèphe et de celui d’Actéon comment Jean Froissart puise dans l’Ovide moralisé pour y trouver les mythes antiques qu’il traite dans sonJoli Buisson de Jonece. Froissart s’approprie les mots de l’Ovide moralisé, considéré comme traduction fidèle desMétamorphoses. A travers l’exemple des deux mythes, Marylène Possamaï montre bien que le « poème anonyme a pu lui fournir aussi bien des motifs poétiques et narratifs, que les mots mêmes de la version romane de la fable » (p. 49). La prise en compte du manuscrit de Rome, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vaticanus latinus 1479, considéré comme un « bon modèle de l’exemplaire que l’auteur duxiv^e siècle devait avoir sous les yeux » (p. 44), permet d’observer assurément ce qu’emprunte Froissart à l’Ovide moralisé plutôt qu’auxMétamorphoses. La troisième étude, celle de Robert F. Yeager, s’intéresse à la manière dont John Gower utilise l’Ovide moralisé dans saConfessio Amantis à la suite des travaux de Conrad Mainzer2. L’analyse montre que Chaucer a joué un rôle d’intermédiaire entre Gower et l’Ovide moralisé, notamment à travers la comparaison entre laConfession Amantis et laLegend of Good Womende Chaucer. Néanmoins, Robert F. Yeager note que certaines données de laConfessio Amantis, tant sur le plan des personnages (celui de Genius par exemple) que sur le plan du style, rapprochent tout de même l’œuvre de l’Ovide moralisé. La quatrième contribution, celle de Clotilde Dauphant, prolonge l’analyse des phénomènes d’intertextualité mise en œuvre dans les études déjà présentées. Clotilde Dauphant étudie ici l’influence de l’Ovide moralisé dans la poésie d’Eustache Deschamps, à côté de celle, plus directe, de Guillaume de Machaut et de Philippe de Vitry. L’étude prend pour support les noms mythologiques présents chez Deschamps, lesquels sont classés dans deux tableaux : « 1. Les noms mythologiques cités sans intertexte précis par Deschamps » (p. 83-84) et « 2. Les autres noms mythologiques cités par Deschamps et leurs sources ovidiennes » (p. 84-85). Deschamps voit dans l’Ovide moralisé une tonalité courtoise qu’il récupère pour ses personnages présentés comme des « amants littéraires du Moyen Âge » (p. 74). Si Deschamps a « lu aussi bien Ovide que l’Ovide moralisé » (p. 70), il faut noter que ce qui rapproche le plus Deschamps de l’Ovide moralisé est la tendance à la moralisation, sans pour autant suivre la même grille de lecture que l’auteur anonyme. La double lecture d’Ovide et de l’Ovide moralisé se révèle ainsi être le reflet d’une « fascination des milieux littéraires de l’époque pour la mythologie antique [qui] nourrit tout particulièrement l’imagination féconde du moraliste Deschamps » (p. 83). La dernière contribution, celle de Ludmilla Evdokimova, porte sur leDictier poëtical, petit poème attribué d’abord à Jean Molinet puis à Jean Robertet. Ludmilla Evdokimova montre que la présence de noms mythologiques dans l’œuvre doit plus à l’Ovide moralisé que Margaret Szuppan ne le pensait. L’étude prend pour exemples la liste des « dieux invités au mariage de Zéphire et de Flora » (p. 90), et celle des « habitants des enfers » (p. 98). Ludmilla Evdokimova note une dette réelle envers l’Ovide moralisé dans la composition de ces listes. L’influence de l’Ovide moralisé se révèle déterminante pour comprendre l’interprétation allégorique des personnages. C’est à travers elle que Ludmilla Evdokimova propose de rattacher leDictier poëticalà Jean Molinet plutôt qu’à Jean Robertet, lequel sature ses poèmes d’éléments mythologiques contrairement au second.

• 3 A. Gaillard,Fables, mythes, contes. L’esthétique de la fable et du fabuleux (1660-1724), Paris, Ch(...)

5Cette dernière contribue opère une heureuse transition vers la dernière section de l’ouvrage : « Mises en prose de l’Ovide moralisé et nouvelles traductions desMétamorphoses ». La contribution de Stefania Cerrito étudie l’exemple de la nymphe Aréthuse afin de montrer l’évolution de l’Ovide moralisé jusqu’à laBible des poëtes. La description de la métamorphose emprunte en grande partie à la matière de l’Ovide moralisé tout en la réorganisant. De ce fait, et selon Stefania Cerrito, « sa fable représente ainsi une variante heureuse du paradigme narratif du viol ». Par ailleurs, l’étude s’intéresse au sort fait à l’interprétation de la fable. LaBible des poëtes réintroduit la glose typologique dans la continuité de Colard Mansion, en préférant l’Ovidius moralizatus à l’Ovide moralisé. La glose évhémériste est conservée quant à elle dans les versions en prose de l’Ovide moralisé (p. 231). La contribution de Céline Bohnert porte sur la figure d’Adonis dans l’Ovide moralisé, laMethamorphose (1484) et leGrand Olympe des histoires poëtiques (1532). Selon Céline Bohnert, les deux mises en prose « plient la paraphrase médiévale au service de nouvelles fins » (p. 237). La réception renaissante du personnage montre un « intérêt nouveau porté à la figure du jeune amant trop tôt fauché et signale un goût décroissant pour sa génitrice » (p. 250). La contribution d’Inès Hansen prend pour sujet lesTrois premiers livres de la Metamorphose d’Ovide réalisés par Clément Marot puis Barthélémy Aneau après la mort du premier. Pour Inès Hansen, lesTrois premiers livres est une « œuvre à deux faces » (p. 263) car, bien qu’ils « offrent un retour au texte antique desMétamorphoses » (p. 263), leurs « commentaires cependant continuent la tradition de l’exégèse du texte » et « perpétuent l’idée que le texte doit être expliqué et le lecteur a besoin d’aide pour comprendre les fables » (p. 263). Pour Inès Hansen, le retour de la glose marginale est le fruit du travail d’Aneau. Par ailleurs, celui-ci dresse des listes de noms et d’œuvres qui « reflèt[ent] les intérêts littéraires de la période humaniste » (p. 256). La contribution d’Ugo Païs analyse l’évolution de la fable de Philomène et Térée dans lesAmoursde Christofle de Beaujeu (1589). Ugo Païs envisage tout d’abord la question des emprunts et innovation de Beaujeu par rapport à la tradition médiévale, en remontant jusqu’à Chrétien de Troyes. Le traitement du mythe dans lesAmours est encore tributaire de la tradition médiévale, en témoignent certaines reprises lexicales. De même, la fable de Philomène et Térée lui permet d’insérer d’autres mythes, preuve de l’érudition mythologique du poète. Ugo Païs invite à lire Philomène comme « le double du poète lyrique qui tâche de toucher son lectorat en se montrant dans les affres de la passion » (p. 281). La dernière contribution de la section, celle de Maurizio Busca, envisage la place de l’allégorie dans les préfaces des traductions desMétamorphoses de la fin duxv^e siècle à la fin duxvii^e siècle. Il s’agit d’étudier les « pactes de lecture allégorique », expression qu’il reprend à A. Gaillard3. L’étude montre un progressif abandon de la lecture quadripartite au profit d’une lecture tripartite dès lexvi^e siècle qui « privilégie progressivement la seule interprétation morale » (p. 283). De même, l’interprétation morale est elle-même progressivement abandonnée au seuil duxviii^e siècle comme le montre l’exemple de Thomas Corneille en 1697 (p. 295sqq.).