Vanitas (lat. „leerer Schein, Nichtigkeit,Eitelkeit“; auch Prahlerei, Misserfolg oder Vergeblichkeit) ist ein Wort für diejüdisch-christliche Vorstellung von derVergänglichkeit alles Irdischen, die im BuchKohelet (Prediger Salomo) imAlten Testament ausgesprochen wird (Koh 1,2 LUT): „Es ist alles eitel.“ Diese ÜbersetzungMartin Luthers verwendet „eitel“ im ursprünglichen Sinne von „nichtig“.
Vanitas-Motive haben eine traditionelle Gemeinsamkeit, die über die Zeiten hinweg bestehen bleibt: Sie sollen zeigen, dass der Mensch keine Gewalt über das Leben hat. Aus der Perspektive der Vanitas-Rhetorik ist ein gottgewolltes Werden und Vergehen nichts Negatives. Es ist nicht das Vergängliche, das wertlos erscheinen soll, sondern die Versuche, es vorzuzeigen und festzuhalten. Vergänglichkeit wird erst dann zur Strafe, wenn sich die Behauptung von Formen oder Werten gegen diesen Wandel stellt. Daher kritisieren solche Behauptungen sich selbst, indem sie sich rechtfertigen, ihr Ungenügen deutlich machen oder vor sich warnen. Auf diese Weise erlauben sie sich zugleich, was sie verurteilen.
Am auffälligsten sind Bilder des Vergangenen und des Vergehenden wie Schädel oder Sanduhr, mit denen diese Bilder darauf hinweisen, dass sie nichts Lebendiges wiedergeben können. Auch Texte oder Musik machen das Vergangene und Vergehende zum Thema und stellen damit das eigene Bemühen in Frage, es festzuhalten. Im einfachsten Fall handelt es sich um eine Darstellung, die als offensichtliche Täuschung deutlich macht, dass sie ein Abwesendes präsentiert. Die Absenz in derPräsenz ist einParadoxon, das in der neuzeitlichen Kunstgeschichte und -theorie immer wieder aufgegriffen wird. Leblosigkeit der Darstellung und Fehlen des Dargestellten betonen sich wechselseitig und fordern die Vorstellungskraft des Betrachters heraus. Die ältere wissenschaftliche Literatur war eher auf bestimmte Phänomene wieVanitas-Stillleben und Vanitasmotive in der barocken Dichtung eingegrenzt. Seit dem Ende des 20. Jahrhunderts betonen zahlreiche Ansätze und Ausstellungskonzepte die interdisziplinären und intermedialen Zusammenhänge in einem breiteren historischen Kontext.
Mit dem Aufstreben des Vanitas-Gedankens seit derRenaissance wird ein Konflikt zwischenMittelalter undModerne – der Zwiespalt zwischen menschlicherDemut und menschlichemSelbstbewusstsein – auf die Spitze getrieben. Er erreicht einen Höhepunkt in der Zeit desBarocks. Das Kunstwerk gesteht oder rechtfertigt seine eigene Eitelkeit. Vom späteren 18. Jahrhundert an gewinnt die Befreiung von der Demut die Oberhand: die Ansicht, dass Menschenwerk nicht eitel sein müsse. Seit etwa 1760 wird die Überwindung der Vanitas ins Zentrum einer bürgerlichenHochkultur gerückt und ältere Vanitasmotive werden häufig einer geringer geschätztenPopulärkultur zugerechnet.
Das ursprünglich hebräische Wortהֶבֶלhäväl bedeutet „Windhauch“, in der lateinischen Bibel (Vulgata) wurde es mitvanitas übersetzt und wird oft in der wörtlich aus dem Hebräischen übertragenenetymologischen Figurvanitas vanitatum zitiert. Die Deutung ist umstritten. Imklassischen Latein ist die Vergänglichkeit noch kein hauptsächlicher Aspekt der Wortbedeutung vonvanitas.[1]
Klagen über die Vergänglichkeit in der Überzeugung, dass sie nicht aufzuhalten sei, sind schon in derAntike zu finden. Der PhilosophPlaton interpretierte den Ausspruchpanta rhei („Alles fließt.“altgriechischπάντα ῥεῖ), derHeraklit zugeschrieben wird, auf diese Weise. In seinem DialogPhaidros kritisierte er die schriftliche Aufzeichnung und verglich sie mit der Malerei (womit er seine eigene Aufzeichnung vonSokrates’ mündlichen Lehren kritisierte). DieKlagelieder des Jeremias begründen eine Tradition, die bis in die Barockzeit reicht. Bereits derStoizismusSenecas undMarc Aurels sowie die Wandmalereien inPompeji wurden in Zusammenhang mit dem Vanitas-Gedanken gebracht.[2]
Die Antike kennt jedoch die allgemeine Verurteilung desStolzes noch nicht, die dann im Christentum üblich wird. Der AusspruchSic transit gloria mundi („So vergeht der Ruhm der Welt.“), mit dem die Päpste an ihre Vergänglichkeit erinnert werden, ist in der Antike noch nicht belegt. UndHippokrates’ Ausspruch „Das Leben ist kurz, die Kunst lang.“ (altgriechischὉ μὲν βίος βραχύς, ἡ δὲ τέχνη μακρά.) geht noch nicht davon aus, dass jedeKunst durch ihr Bestreben, etwas festzuhalten, ungehörig sei und sich mit der eigenen Nichtigkeit rechtfertigen müsse. In der römischenSatire etwa einesJuvenal werden Eitelkeiten der Welt bloßgestellt, aber es gibt noch keinsuggestives Schwanken des Satirikers zwischen Selbsterniedrigung und Überheblichkeit.[3]
Der HistorikerPhilippe Ariès hob hervor, dass auf spätrömischen heidnischenGrabsteinen mit einer Menge von Bildern und Texten versucht wird, sich am Vergänglichen festzuklammern. Die gleichzeitigen christlichen Grabsteine dagegen zeigen oft nur dasKreuz.[4] DieConfessiones (um 400) desAugustinus von Hippo werden zum Vorbild für die christliche Abwendung von der antiken Welt. Wenn die Schrift ein Medium der Überlieferung bleiben soll, muss sie sich immerzu selbst rechtfertigen. EinKopist desAlexanderromans namens Ion erklärt etwa, dass er das Buch „kopiert habe, um es von den Leuten lesen zu lassen, damit sie verstehen, dass das Streben nach der weltlichen Macht eine vanitatum vanitas sei“.[5]
In Gestalt vonSchriften undAbbildern erscheint das Vergängliche dauerhaft und beherrschbar. Dies bleibt nach mittelalterlich-religiösem Verständnis jedoch Schein, weil sich das Wesentliche und Lebendige nicht festhalten lasse. Nach frühchristlichen Auffassungen aus dem Umfeld desNeuplatonismus (Tertullian,Origenes), die von derScholastik vielfach bestätigt wurden, bleibt die Belebung ein göttliches Privileg, und Menschenwerk ist seelenlos. Eine Verbindung vonMonotheismus undBilderfeindlichkeit, wie sie in der jüdischen Religion vorgeprägt ist, zeigt sich auch in der christlichen und in der islamischen Welt stets von Neuem. Auf eine Blütezeit derIkonen im Bereich derOstkirchen folgten als Gegenbewegungen etwa derbyzantinische Bilderstreit und dasBilderverbot im Islam. Auch islamische arabische Inschriften werden in Zusammenhang mit der Vanitas-Tradition gesehen.[6]
DerQuem-quaeritis-Tropus im 10. Jahrhundert als Keimzelle der westlichen Theaterkultur ermöglicht eine Darstellung des Heilsgeschehens nur mit der Botschaft, dass nichts dargestellt werden könne: DieAuferstehung Christi wird gezeigt, indem bloß sein leeres Grab präsentiert wird. Sie ist ein spurloses Verschwinden, aber seine Gegenwart soll geglaubt werden.[7] Nur das göttliche Wunder kann nach dieser Auffassung „Präsenz“[8] herstellen. Menschliche Präsentationen dagegen sind vorsätzliche Sinnestäuschung und daher verwerflich.
Die Nichtigkeit jeder menschlichenDarstellung ist ein Grundgedanke des christlichen Weltbilds, und gegen diese Vorstellung müssen sich mittelalterliche Darstellungen aller Art durchsetzen. Dies geschieht in der Regel durch das Eingeständnis der eigenen Nichtigkeit als läuternde und rechtfertigende Botschaft. Die scholastische Philosophie nimmt Aussagen ernst, die von sich behaupten, dass sie nichts Wahres enthalten (Lügner-Paradox).[9]Hugo von St. Viktor veröffentlichte im 12. Jahrhundert mit seiner SchriftDe vanitate mundi eine Art Theorie der Vanitas, die dem Lernen und dem Reisen kritisch gegenübersteht. Ein anonymerTraktat aus dem Kreis derViktoriner unterscheidet drei Arten der Vanitas: die der Unbeständigkeit, der Neugierde und der Sterblichkeit.[10]
Jede Darstellung ist zum Scheitern verurteilt, weil sie leblos bleiben muss, und sie kann oder darf daher nur das Scheitern darstellen. Das gilt auch für die Sprache: „Von der gestrigen Rose bleibt nur der Name“, stelltBernhard von Cluny um 1140 fest (dies wurde zum Titel vonUmberto Ecos RomanDer Name der Rose). Die mittelalterliche EnzyklopädieHortus Deliciarum aus dem 12. Jahrhundert ist voll warnender Todesdarstellungen. Eine Abbildung daraus stellt einPuppenspiel dar, das mit den Worten „vanitas vanitatum“ kommentiert wird. Während die Darstellung lebendig wirkt, erklärt der Text dieallegorische Bedeutung und bezeichnet das Puppenspiel als Spiel mit Monstern.[11] Durch solche Warnungen legitimieren sich Darstellungen, die lebendig wirken, ohne lebendig zu sein.
Totentanz-Darstellungen seit demSpätmittelalter rechtfertigen sich dadurch, dass sie nicht erfolgreicher sind als ihr Dargestelltes: Das Bild bleibt ebenso tot wie das dargestellte Gerippe. Es tanzt nicht, so wie das Gerippe nicht tanzen kann, und seine Betrachtung ist ein ebenso beziehungsloses Spiel wie der dargestellteGesellschaftstanz. Das Dargestellte, die Darstellung sowie ihreRezeption streben gleichermaßen etwas an, was nicht in ihren Möglichkeiten liegt. Auch die anonyme Verbreitung des Bildes durch denBuchdruck konnte sich auf diese Weise rechtfertigen.Ars moriendi-Schriften, die zahlreich gedruckt wurden, enthalten Bilder und Texte mit Symbolen der Vergänglichkeit.
InsbesondereNarren standen im Mittelalter für Vanitas.Hofnarren wieChalamala im 14. Jahrhundert sollten ihren Herrscher an die Vergänglichkeit des menschlichen Eigensinns erinnern. Sie durften dasLächerliche und Ungehörige darstellen, weil sie selbst lächerlich und ungehörig waren.Narrenattribute wieMarotte oder Narrenspiegel waren Zeichen der Selbstbezüglichkeit und damit der Verwerflichkeit. Schrift oder Bild können weder die Stimme des Autors bewahren noch seine Rollen und Figuren beredt und lebendig machen. Es liegt die Versuchung nahe, diese Beispiele ‚gegen den Strich‘ zu deuten, also das konventionelle Geständnis der eigenen Unzulänglichkeit umgekehrt als eigenwillige Qualität oder „Autonomie“ einesMediums zu verstehen: Mit dem literarischen Narrenmotiv scheinen eine „Polyperspektivität“ und eine „Aufhebung der Distanz zwischen den Ebenen des Erzählens und des Erzählten“[12] verbunden zu sein, statt mit diesen Übertreibungen zu bekräftigen, dass die Erzählung keine Perspektive enthalten und keine Distanz überbrücken könne.
Eine verbreiteteAllegorie der Eitelkeit war dieFrau Welt.Literarische Spiegel hielten der Welt ihre Nichtigkeit vor. Unter dem Motto der eigenen Vergänglichkeit stand die Zeit derFastnacht, in der seit dem 15. Jahrhundert Tanz-, Musik- und Theaterveranstaltungen organisiert wurden.
Ein zentrales Vanitas-Symbol ist dieMusik, die unmittelbar verklingt. Die spätmittelalterlicheMarienklage drückt den unwiederbringlichen Verlust des irdischen Christus aus, und die singende Maria beziehungsweise ihre Interpretin werden ihm bald folgen. Das Verklingen des Gesangs war ein mahnendes Zeichen dafür. Daneben existieren weitere Klagen wiePlanctus oderComplainte. – Eine ähnliche Botschaft vermittelte dasUbi-sunt-Motiv in der mittelalterlichen Dichtung. Die Anklage des Todes, wie sie durchaus üblich war, geschah im Bewusstsein ihrer eigenen Machtlosigkeit. Beim Lesen entstand der Eindruck, dass jemand erfolglos versucht hat, etwas mit Schrift festzuhalten.
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Bereits im spätmittelalterlichenRoman zeigt sich eine „positive Negativität“,[13] mit der die höfischeRepräsentation vorsichtig aufgewertet wird. Im Bereich der religiösen Kunst glaubte der SoziologeTalcott Parsons eine „bedeutsame Verlagerung“ durch die Aufwertung derMarienbildnisse gegenüber den Kreuzigungs- und Märtyrerdarstellungen festzustellen.[14]Francesco Petrarca lässt in seinenTrionfi (vor 1374) neben dem Tod und der Zeit auch die menschlichen Tugenden triumphieren. Gleichzeitig mit diesem Aufblühen der Künste und mit der Aufwertung der heidnischen Antike in derRenaissance entstand ein großer Rechtfertigungsbedarf für solche Bemühungen – mit stetigen Rückschlägen wieSavonarolas Kunstvernichtung im „Fegefeuer der Eitelkeiten“ 1497.Paracelsus verurteilte die Macht der menschlichenImagination und machte sie für diePest verantwortlich.[15] Je größer dieÖffentlichkeit eines Kunstwerks wird, desto mehr muss es sich durch seine warnende Botschaft verteidigen. So trägt der in mehreren Auflagen erschienene Totentanz vonGuyot Marchant 1485 den Untertitel:Heilsamer Spiegel für alle Leute aller Stände.[16]Albrecht Dürers HolzschnittDie Apokalyptischen Reiter (1498) zeigt, wie der Mensch sich selbst seinen Untergang bereitet – eine Warnung, die dem Künstler erlaubt, sein Können zu entfalten.Der Garten der Lüste (1500) vonHieronymus Bosch zeigt bereits eine Ansammlung von Vanitas-Motiven, etwa Musikinstrumente, Bücher, Dokumente, Waffen und Rüstungen, wie sie späterhin üblich wird.
Satiren wieSebastian BrantsNarrenschiff (1494) oderErasmus von RotterdamsLob der Torheit (1511) verstanden sich in der Tradition des Narren, der die Narrheit der Welt enthüllt (und dabei vielleicht etwas Kluges sagt, ohne Anspruch darauf zu erheben).Michel Foucault sprach in diesem Zusammenhang von einem „Ersetzen des Todesthemas durch das des Wahnsinns“.[17] Der DichterTorquato Tasso versuchte in seinem HauptwerkLa Gerusalemme liberata (1574), Frömmigkeit und Künstlerstolz zu verbinden, und verzweifelte daran.
FürJoachim du Bellay (Le premier livre des antiquités de Rome, 1558) sind dieRuinen Roms zwar noch Zeichen für den gerechten Untergang dieser heidnischen Macht, aber die Warnung erlaubt es, permanent von ihnen zu sprechen.[18] Vergänglichkeit wird als Strafe für diejenigen dargestellt, die sie nicht akzeptieren, und diese Warnung darf unvergänglich sein.Georg RollenhagensFroschmeuseler-Epos (1595) wird rechtfertigend mit dem Vanitas-Motto versehen, weil der Text nach antikem Vorbild gestaltet sowie als „Wiedergebrauchstext“[19] angelegt ist.
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Im „hohe[n] Grad an Realismus“ von Verfallsdarstellungen seit dem 15. Jahrhundert zeigen sich Ansätze zu naturwissenschaftlicher Beobachtung, die sich mit der religiös erbaulichen Botschaft rechtfertigen konnte.[20] Berühmt istLigier Richiers SkulpturLe Transi (1547) des lebendigen Leichnams vonRenatus (Oranien-Nassau). In der Malerei des 16. Jahrhunderts war es üblich, auf der Rückseite (Verso) vonPorträts mahnende Symbole der Vergänglichkeit abzubilden. Ein ähnliches Prinzip haben die Doppelfiguren, mit denen dieselbe Person einmal jung und einmal alt (oder als Skelett) dargestellt wird.Der Tod und das Mädchen wird jenseits der mahnenden Botschaft zu einem beliebten Vorwand für erotische Darstellungen.
Derreformatorische Bildersturm verschärfte den Rechtfertigungsbedarf für bildliche Darstellungen. Die Entwicklung derÖlmalerei war Bilderkritikern wieHieronymus Emser ein Dorn im Auge. DieZentralperspektive ermöglichte ihr täuschende Genauigkeit, was dieBühnenmalerei für Illusionen nutzte. Die Bilder derProtestanten, sofern es einen Bedarf dafür gab, mussten sich von der Kirche in die Privaträume verlagern.
Zeit wurde zunehmend messbar und im Zug der wirtschaftlichen Entwicklung auch zu einem Wertgegenstand. Parallel zum Illusionismus der Ölmalerei wurde die Zeitbeherrschung im Zusammenhang mit der Vergänglichkeit zu einem kontroversen Thema.[21]
Vanitas ist ein bedeutendes Motiv in Literatur, bildender Kunst, Theater und Musik desBarockzeitalters. Es ist der Höhepunkt einer kontinuierlichen Tradition. Schönheit und Verfall werden miteinander verbunden.
Blaise Pascal bezieht in denPensées (um 1657) dievanité auf den Geltungsdrang zur Zeit derFranzösischen Klassik,[22] im deutschen Sprachgebiet fiel die Aufmerksamkeit eher auf die Zerstörungen desDreißigjährigen Krieges. Diese Grundstimmung der Vanitas findet sich beispielsweise 1637 in einemSonett desAndreas Gryphius, das tiefe Lebensresignation ausdrückt und in derNachkriegszeit in Deutschland wieder oft zitiert wurde:[23]
Du sihst / wohin du sihst, nur eitelkeit auff erden.
Was dieser heute bawt / reist jener morgen ein:
Wo itzund städte stehn / wird eine wiesen sein,
Auff der ein schäffers kind wird spilen mitt den heerden.
Was itzund prächtig blüht sol bald zutretten werden.
Was itzt so pocht vnd trotzt ist morgen asch und bein.
Nichts ist das ewig sey / kein ertz kein marmorstein.
Itzt lacht das Gluck vns an / bald donnern die beschwerden.
Der hohen thaten ruhm mus wie ein traum vergehn.
Sol denn das spiell der zeitt / der leichte mensch bestehn.
Ach! was ist alles dis was wir vor köstlich achten,
Als schlechte nichtikeitt / als schaten, staub vnd windt.
Als eine wiesen blum / die man nicht wiederfindt.
Noch wil was ewig ist kein einig mensch betrachten.
– Andreas Gryphius:Es ist alles eitell. (1637)
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Beliebte Sinnsprüche, die die Vergänglichkeit alles Irdischen ins Gedächtnis rufen sollten, warenMemento mori („Gedenke, dass du sterben musst“) undCarpe diem („Genieße den Tag“ oder „Nutze den Tag“, ein Zitat vonHoraz). Ob dies eher zum Lebensgenuss ermuntern oder zum vernünftigen Gebrauch der verbleibenden Zeit ermahnen sollte, bleibt in der Schwebe. So wie im Ausspruch„Wir waren, was ihr seid.“ aus der LegendeDie drei Lebenden und die drei Toten richtet sich die lesende Person mit ihrer Ansprache an zukünftige Leser, die in derselben Situation, also in der Rolle eines Toten, sein werden. Der analoge, in der Antike nicht belegte SatzEt in Arcadia ego soll sich offenbar trotz des Wortes „Ich“ auf keinen bestimmten Autor oder Schreiber zurückführen lassen. Er befindet sich auf drei unterschiedlichen barocken Gemälden, die das erschrockene oderelegische Verstummen lesender Hirten zeigen und damit sowohl die Stummheit der Schrift als auch das Lesen des Bildbetrachters verdoppeln. Die Inschrift soll zu keinem Triumph der Vorstellungskraft führen, die sie als klingende Sprache vergegenwärtigen könnte, sondern im Gegenteil zum Eingeständnis des Unvermögens, denn die gemalten Hirten sind ebenso stumm wie die Schrift und vermitteln dem Betrachter die Vorahnung, dass er selbst einmal stumm sein wird.[24]
In einer ähnlichenMise-en-abyme-Struktur wie beim bildlichen Totentanz, wo sich das Tote im unbelebten Bild zu bewegen scheint, scheint hier das Tote in der unbelebten Schrift zu sprechen. Dies macht den Leser darauf aufmerksam, dass nur er es ist, der spricht. Mit demMedium der Aufzeichnung wird gespielt, indem seine Stummheit und Leblosigkeit zum inhaltlichen Gesichtspunkt gemacht wird: Weil die Gedichte und Sinnsprüche schriftliche Botschaften sind, können sich diePersonalpronomen „Ich“, „Du“, „Wir“ oder „Ihr“ wahlweise auf Schreiber oder Leser (beziehungsweise ihre Rollen) beziehen, was zu einer Konfrontation von Zeiten und Identitäten, von Augenblick und Dauer, von Leben und Tod oder von persönlicher Verbindlichkeit und Anonymität führt.[25] Zwischen den Lesern werden Unterschiede betont (wie esJacques Derrida unter dem SchlagwortDifférance untersucht hat), statt im modernen Sinn davon auszugehen, dass Aufzeichnungen Brücken bauen, und eine Gemeinschaft vonAutor und Publikum anzustreben. Die Gemeinsamkeit besteht hier lediglich im gemeinsamen Tod. Die Aufforderung „Wach auf mein Herz“ inVanitas! Vanitatum Vanitas! (1643) von Andreas Gryphius ist zum Beispiel, auf den Schreiber bezogen, nur ein Zeichen der Nichtigkeit, weil seine Stimme heute weder klingt, noch sein Wunsch erfüllbar ist; auf den Leser bezogen, ist sie jedoch ein Appell zur Selbstbesinnung.
Vanitasmotive erlaubten es in der Neuzeit, die antikeTragödie mit christlichen Vorstellungen zu verbinden und dadurch ihre Erneuerung zu ermöglichen:Walter Benjamin betonte vor dem Zweiten Weltkrieg in seiner gescheiterten Habilitationsschrift, dass das barocke Trauerspiel im Unterschied zur griechischen Tragödie nicht denMythos, sondern dieGeschichte behandelt und als permanenten Verfall darstellt.[26]
Vanitas-Symbole sollen, meist in moralisierender Absicht, an die Vergänglichkeit des Lebens und der irdischen Güter erinnern. Auch das Entweichen des Lebendigen vor dem gewaltsamen Zugriff ist ihr Thema. Häufige Vanitas-Attribute in derbildenden Kunst sind der Totenschädel, die erlöschende Kerze, dieSanduhr und die verwelkte Blume. Im weiteren Sinn gehören auchEinsiedler- undKasteiungsszenen (Hl. Hieronymus,Maria Magdalena) in diesen Zusammenhang:[27] Sie wiederholen die Einsamkeit des Bildbetrachters und seine Verzweiflung über die Abwesenheit des Abgebildeten im Bild, oder nehmen sie vorweg. Damit bekommt diese Verzweiflung etwas Läuterndes.
Als „große Neuerung“ in Kunstwerken des 17. Jahrhunderts mag erscheinen, dass „die Objekte das Subjekt vertrieben haben“.[28] Umgekehrt wurde schon argumentiert, dass sie das moderneSubjekt erst erzeugen, indem sie ihm gegenüberstehen.[29] Eine ältere Sichtweise wird durch diese Darstellungen jedenfalls ins Extrem gesteigert: DasObjekt kann das lebendige Gegenüber nicht ersetzen, weil es die Zuwendung des Betrachters oder Benutzers nicht erwidern kann. Es bleibt gleichgültig und macht ihm seine eigene Anonymität bewusst. In Gestalt einer fixiertenBeobachterperspektive würde er die Stummheit und Beherrschbarkeit der Aufzeichnung noch auf sich selbst übertragen. Daher gehören zu den Vanitas-Symbolen auch Gegenstände, die eher als Zeichen der selbstzufriedenen und sinnvollen Betätigung oder der Geselligkeit gesehen werden wie Bücher, Sammelobjekte oder Spiele. Sie führen nach damaliger Auffassung zuMelancholie.Wettstreit undRivalität, die sich an ihnen entzünden, wurden noch nicht unbedingt für fair gehalten.[30] Der Betrachter ist in diese Symbolik stets einbezogen, denn er selbst ist vergänglich, während die betrachteten Objekte als verwaiste und wertlos gewordene Dinge übrig bleiben.
WennHamlet inWilliam Shakespeares gleichnamiger Tragödie (1602) den Schädel des Hofnarren Yorick anspricht (V. Akt, 1. Szene), führt dies nicht zum imaginären Zwiegespräch, sondern es bleibt bei der rhetorischen Figur derApostrophe als Klage über die Abwesenheit des Toten. Der Schädel als Relikt wird von Hamlet nicht verehrt oder als Beweisstück behalten, sondern achtlos weggeworfen. Die Überführung des Mörders durch Hamlets Kunst am Ende dieses Dramas führt noch zu keiner Lösung in der Art einer Kriminalgeschichte.
In derdarstellenden Kunst sind die hauptsächlichen Vanitas-AttributeSchatten,Echo undSpiegelbild, die inOpern undBalletten als flüchtigerSchein und mechanischer Ersatz eines Lebendigen thematisiert werden. In denselben Zusammenhang gehörenMarionetten undMaschinen. Aufzeichnungen wie Bilder und Briefe dienen als Zeichen dafür, dass der Absender oder die Abgebildeten nicht da, vielleicht sogar unwiederbringlich verloren sind wie Verstorbene oder ungetreue Geliebte. Diese Situation ist oft Anlass für eineArie, so wie das erhalteneLamento ausClaudio Monteverdis verschollener OperL’Arianna (1608). In der OperL’Orfeo (1607) scheitert der Sänger mit seiner Kunst und muss vom GottApollon gerettet werden. Die Magdalenenklage vermittelt zwischen geistlicher und weltlicher Musik, und in ihrem auskomponierten Schmerz äußert sich bereits ein musikalischerAusdruck im modernen Sinn.[31] Die Anonymität aller Kunst wird inIl combattimento di Tancredi e Clorinda (1624) mahnend herausgestellt, in dem sich Liebende durch musikalisch imitierte Kriegskunst gegenseitig zerstören.Techniken und ‚schöne Künste‘ waren im Sprachgebrauch der Zeit noch nicht getrennt.
Das ‚Spiel im Spiel‘[32] imBarocktheater wird verstanden als Schein im Schein, wie etwa inPedro Calderón de la BarcasDas Leben ist ein Traum (1635). In der bloß erdachten und gespielten Handlung kommt eine lediglich geträumte Handlung vor. Die Heuchelei des Darstellers vonMolièresTartuffe (unter der Voraussetzung, dass jede Darstellung Lüge ist) rechtfertigt sich dadurch, dass er die Heuchelei der dargestellten Figur entlarvt. Die doppelte Heuchelei hebt sich gewissermaßen auf, denn sie warnt so vor sich selbst. Das literarische Motiv desbetrogenen Betrügers beruht auf dieser Konstruktion. Dem entspricht die ‚Abbildung in der Abbildung‘ alsGrundfigur von Vanitas-Darstellungen. Das Vorgetäuschte führt eine Täuschung vor. Dieses Verfahren wird auchMise en abyme genannt.
In der niederländischen Malerei des 17. Jahrhunderts im Einflussgebiet derUniversität Leiden entstanden kunstreiche und vorbildliche Vanitas-Darstellungen. Vor dem Hintergrund grassierender Pestseuchen, nicht enden wollender Gräuel der Religionskriege und bombastischer Pracht- und Machtentfaltung imgoldenen Zeitalter wird dies als eine zeitkritische Haltung verständlich. Daneben gab es auch katholische Zentren der Vanitas-Malerei wie Paris und die oberitalienischen Städte. Meist steht das Motiv der Vanitas in Verbindung mit einem Appell zur Hinwendung an Gott und den christlichen Glauben. Zugleich erzielten solche Kunstobjekte aber auch hohe Preise. Der Kult um irdische Werte, der mit ihnen getrieben wurde, konnte sich durch ihre warnende Botschaft rechtfertigen.
Sehr beliebt warenVanitas-Stillleben, die den Augenreiz eines perfekt gemalten Arrangements scheinbar beliebiger Gegenstände mit einem Geflecht vonSymbolen verbanden, die um den Begriff der Vanitas kreisen. Anonyme Relikte des menschlichenMutwillens stehen dabei dem unbeherrschbaren, gottgegebenen Leben gegenüber.[33] Die Symbole dafür waren den zeitgenössischen Betrachtern geläufig.
Eine wichtige Rolle bei bildnerischen Vanitas-Motiven spielt dasParadoxon, dass das Vergängliche darin dauerhaft festgehalten ist, dass es zum Greifen nah scheint, aber trotzdem unwirklich bleibt (Trompe-l’œil). Das lebendig Wirkende ist tot, der Glanz des Goldes ist Schein, das Plastische ist flach, das offensichtlich Duftende oder Stinkende riecht nicht, das Klingende klingt nicht, Kerze oder Lampe geben dem Bildbetrachter kein Licht, der wache Blick von Abgebildeten ist blind. Die Gattung desStilllebens stellt ein grundlegendes Manko des Bildes, nämlich seine Stummheit und Leblosigkeit, vielfältig dar. Kombiniert wird dies alles in Darstellungen derfünf Sinne, um vorSinnlichkeit zu warnen, die als Täuschung verstanden wird. Wenn Leichen oderKadaver abgebildet werden, verdoppelt sich die Unfähigkeit des Bildes zur Wiedergabe des Lebendigen im Abgebildeten. DieAnamorphose im GemäldeDie Gesandten vonHans Holbein macht darauf aufmerksam, dass das zweidimensionale Bild bei aller Kunst nur verzerrt darstellen kann. DieWachsfiguren vonGaetano Zumbo ergänzen diedritte Dimension; dieser gesteigerte Realismus verstärkt jedoch auch die Warnung vor Krankheit und Verfall. Die Zeitlichkeit des Verfalls ist eben das, was sie nicht darstellen können. Heute kann ein Film auch die Zeitlichkeit festhalten und gerade damit auf seine Leblosigkeit hinweisen.[34]
Charakteristisch für Vanitas-Darstellungen sindrhetorische Verdoppelungen (Pleonasmus) wie das Tote im toten Bild, das Stumme im stummen Bild, das Unbewegliche im unbeweglichen Bild, das Blinde im blinden Bild, das Verständnislose im verständnislosen Bild, das Fragment im fragmentarischen Bild. Die Nichtigkeit enthält sich selbst. Die hilflose Wiederholung ist selbst ein Vanitasmotiv. Dies soll den Betrachter vor der Illusion warnen und auf sich selbst zurückwerfen. Trotzdem wird die Illusion möglichst perfekt gemacht. Der KunsthistorikerErnst Gombrich bemerkte dazu: „Je raffinierter die Illusion, desto eindringlicher die Moral vom Gegensatz zwischen Schein und Sein.“[35] Die Warnung ‚es fehlt das Lebendige‘ rechtfertigt den Genuss. Aus diesem Gegensatz erklärt sich die barockeAntithetik.
Die folgende Aufzählung lehnt sich an Ingvar Bergströms Dreigliederung in „Symbole der irdischen Existenz“, „Symbole des Todes und der Vergänglichkeit“ und „Symbole der Auferstehung vom Tode und der Überwindung des Todes“ an, wobei sie die Todessymbole an den Anfang stellt.[36]
Das Bild selbst ist „leer“ ohne den Blick des Betrachters. Diese Eigenschaft wiederholt sich in Gestalt von leeren Formen innerhalb des Bildes.
Ein populäres und ambivalentes Symbol sindLuxusgüter aller Art. Im Verständnis dercalvinistisch geprägten Niederländer des Barock ist Luxus die wohlverdiente Belohnung des Rechtschaffenen und Frommen. Er ist ein äußeres Zeichen für das Auserwähltsein und für Gottes Segen. Der Reichtum des Frommen ist zugleich eine Verpflichtung zu vorbildlichem und tugendhaftem Lebenswandel im Bewusstsein des Vergänglichen und Äußerlichen. Der gedankenlose Genuss von Luxus und das maßlose Streben nach Reichtum sind sündhaft und müssen zum Verlust der Güter führen.
Mit Hilfe der Vanitas-Symbolik konnte Reichtum stolz vorgezeigt und zugleich als etwas Vergängliches und Nichtiges heruntergespielt werden.[38] Kostbare Schalen, Glaskelche, getriebene Metallbecher, aber auch Geld, Schmuck oder exotische Lebensmittel wie Zitrusfrüchte stehen für Luxus, für das menschliche Streben nach materiellen Reichtümern.
Kochkunst war ebenso wie Musik ein Inbegriff der vergänglichen Kunst.
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Bildung war noch nicht grundsätzlich aufgewertet gegenüber dem Zeitvertreib wie seit dem 18. Jahrhundert.Wissenschaft war erst dabei, sich vom Verdacht desOkkultismus zu befreien. Auch dasSammeln galt noch als Zeichen des Egoismus und als schlechte Angewohnheit wie etwa das Rauchen. Ausgeprägte Bildungsfeindlichkeit vermitteln die Vanitas-Motive zeitweilig in Spanien, wie es sich auf Gemälden vonDiego Velázquez niederschlägt.[39]
Auf vielen Vanitas-Darstellungen, die nicht nur das Negative zeigen sollten, befinden sich Symbole der Überwindung des Todes. Die jüdisch-sephardische Kunst verwendet etwa denPhönix oder denSchmetterling als Zeichen für die Unsterblichkeit der Seele.[41] Ähnlich indirekt vermieden die protestantischen Vanitas-Darstellungen die hergebrachten christlichen Motive (was sich besonders im Unterschied zwischen der niederländischen und der spanischen Kunst[42] bemerkbar macht). Ihre Botschaft blieb hintergründiger. Im Gegensatz zu den direkt erkennbaren, sinnlichen, aber unwirklichen Abbildungen (dieCharles S. Peirce alsIkone bezeichnet hat) sind dieSymbole für die religiöse Wirklichkeit nur dann erkennbar, wenn man sie deuten kann. Diesesemiotische Botschaft sollen sie vermitteln. Der Triumph derMimesis durch die täuschend genaue Darstellung wird durch ihren Inhalt entwertet: Nicht was das Bild zeigt, ist wirklich, sondern was es nur auf Umwegen ‚sagen‘ kann. –Häufig verwendete Christussymbole sind
Die Liste ist nicht vollständig. Es mag noch Hunderte weiterer Symbole geben. Entscheidend ist der Unterschied zwischen dem trügerischen Zeichen unmittelbarer Sinnlichkeit und dem indirekten religiösen Symbol, das man deuten muss. DieAnalogie gibt nicht vor, das Bedeutete zu sein wie die ‚platte‘ Abbildung.Die Maler dieser Symbole dachten wie ihr Publikum in Analogien: So wie Salz dem Menschen lebensnotwendig ist, so ist Christus notwendig für das Seelenheil, Salz für Christus.
Für die Vanitas-Stillleben bedienten sich die Maler aus dem reichen Fundus der zeitgenössischenEmblematik, über die Gelehrte wieJacob Cats auch Bücher verfassten. Mit jedem Bild entsteht so ein neues Allerlei verschiedenster Bedeutungen, die sich ergänzen, überlagern und vielleicht widersprechen. Das macht die Interpretation oft nicht einfach. Die Sekundärliteratur schwankt wie die Gemälde selbst zwischen moralisierenden Deutungen, denen die Darstellung so unwichtig erscheint wie die dargestellten Motive, und dem Stolz auf gelungene Arrangements und die technische Perfektion ihrer Gestaltung.[44]
Nicht jede Dose muss weibliche Sexualität bedeuten. Nicht alles muss symbolisch gemeint sein. Es ist hilfreich, möglichst viele potenzielle Symbole zu sammeln und thematisch zu ordnen. Wenn mehrere Symbole in dieselbe Richtung weisen, zum Beispiel Sexualität (Mörser, Messer, Rosen), ist es wahrscheinlich, dass die Dose analog zu interpretieren ist. Mögliche Symbolbedeutungen, die isoliert stehen, sollten zum Schutz vor Überinterpretation nur vorsichtig gedeutet werden.
Bei aller Bedeutungsfracht sollten diese Bilder auch und vor allem schön anzusehen sein. Indem die abgebildeten Objekte ihren ursprünglichen Zweck verloren haben, bekommen sie den neuen Zweck, schön zu sein. DieSelbstkasteiung in der Verzweiflung über die Abwesenheit des Lebendigen rechtfertigt den Genuss der Dinge, die dem Betrachter ausgeliefert sind.Immanuel Kant bezeichnete diese moderneSchönheit als „Zweckmäßigkeit ohne Zweck“ (Kritik der Urteilskraft, 1790, Kap. 23, § 15).[45]
DieBedeutung herrscht hier, wieWalter Benjamin ironisch sagt, indem er sie zum Spiegelbild ihres Betrachters macht, als „finsterer Sultan im Harem der Dinge“.[46] Dass der Betrachter zwischen Bedeutungssuche und ‚oberflächlichem‘ Genuss hin- und hergerissen ist, lässt sich dadurch besser verstehen, dass viele Menschen noch nichtlesen konnten: Das Lesenlernen wird damit gerechtfertigt, dass man mit seiner Hilfe eine religiöse Wahrheit hinter den sinnlichen, täuschenden, verwerflichen Objekten entziffern könne. So muss man sich nicht von ihnen abwenden, sondern darf sich ihnen zuwenden, weil sie als zusammengestellte ‚Buchstaben‘ eine Voraussetzung zum Lesen sind. Durch die unproblematische, routinemäßige Zuordnung desLautes zumBuchstaben wird dieAlphabetschrift attraktiv gemacht, weil bei ihr die Mühsal der Deutung scheinbar entfällt: Wer das Lemma desEmblems lesen kann, braucht nicht lange zu rätseln.
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Es kommt zunehmend zur Auflehnung gegen das unweigerliche Scheitern, auch wenn der Mensch den Tod nicht überwunden hat.Nicolas Boileaus Interpretation desPseudo-Longinus (Traité du sublime, 1674) erlaubte es, den Satiriker (der er selber war) statt als Narren als moralische Instanz zu betrachten. Schon in Gemälden vor 1700 erscheint der Totenschädel als Attribut und sinnvolles Studienobjekt für den Arzt oder Wissenschaftler statt als Mahnmal.[47]Anatomische Darstellungen oder die Veröffentlichung empirischer Daten werden oft noch durch rahmende Vanitas-Symbole relativiert und gerechtfertigt, die aber zunehmend wegfallen. Durch Entziffern sollen sie nicht mehr entlarvt und entwertet werden, sondern bekommen eine Geltung.
Eine ähnliche Umdeutung der Spuren oder Relikte eines Vergangenen zeigt sich in der beginnendenArchäologie, die sich vom Makel der im Mittelalter verfolgtenNekromantie und von der Unart desReliquien-Sammelns löste. Sogar derSchattenriss wird in derPhysiognomik desJohann Caspar Lavater vom bloßen Schein zur enthüllten Natur.Indexikalische Zeichen bekommen in einer aufstrebendenNaturwissenschaft, die nach natürlichen Ursachen von Wirkungen fragt, einen neuen Stellenwert. Auch dieoptische Täuschung ist kein Beweis für menschliches Versagen mehr, sondern lässt sich erklären. Das Beunruhigende derMagie wird zur beruhigenden Erklärbarkeit derZauberkunst. Täuschung wird durch Erklärung aufgewertet.
Der WunderknabeJean-Philippe Baratier verfasste 1734 einen „Predigttext über das Thema Vanitas vanitatis“, um seine Begabung zugleich zu zeigen und zu rechtfertigen.[48] WährendJohann Georg Krünitz 1786 noch erklärt, dass die „frühzeitige Klugheit eines Kindes als eine Krankheit“ zu verstehen sei und mit Medikamenten bekämpft werden müsse,[49] kommen Ende des 18. Jahrhunderts dieWunderkinder in Mode.
DasGrabmal der Maria Magdalena Langhans und ihres neugeborenen Sohnes mit seiner Darstellung der erhofftenAuferstehung der Toten durch die gesprengte Grabplatte wird zu einem vielbewunderten und -nachgebildeten Kunstwerk, zu demChristoph Martin Wieland (1759),Johann Caspar Lavater (1777) undJohann Wolfgang Goethe (1779) pilgern.[50]
Seit dem späten 18. Jahrhundert, im Zuge des medizinischen und naturwissenschaftlichen Fortschritts, aber auch einer ‚bürgerlichen‘ Aufwertung des Geldes und der privatrechtlichenVerträge (Dingen, die man in der Hand hat, im Gegensatz zur ungewissenGnade geistlicher und weltlicher Autoritäten), werden viele Vanitas-Motive vom Nichtigen und Vergänglichen zum Bedeutenden und Ewigen verklärt. „Dass der Mensch aufgrund seines Wesens schlecht und verdorben sei, wollte dem Aufklärer nicht mehr über die Lippen.“[51] Die Rechtfertigung des Urhebers für die Eitelkeit seines Werks gehört seither nicht mehr zum guten Ton, sondern er besteht nun selbstbewusst auf dessen Geltung. Das Festhalten an Werten, der Glaube an ein Diesseitiges, Sinnliches, Materielles sollten nicht mehr aussichtslos sein und zu Einsamkeit führen. Vermeidung vonZirkelschluss undTeufelskreis in der Argumentation, die das menschliche Scheitern deutlich machen, trug zur Aufwertung der Wissenschaften bei.
Die nicht mehr ganz aussichtslose Belebung und die Erfolg versprechende Spurensuche gehen dabei Hand in Hand. Die Tipps und Tricks der Ärzte und Ingenieure sind kein bloßes Gewinnspiel mehr, und ihr Erfolg ist auf keine Verschwörung mit dunklen Mächten zurückzuführen. Vanitas-Bewältigung durch Aufwertung der Bildung zeigt sich etwa im StudentenliedGaudeamus igitur (1781). –Denis Diderot wagte es mit seiner SatireRameaus Neffe (ab 1760), dem offiziellen Trend zur Aufwertung von Kunst und Bildung die triumphierende Vanitas entgegenzuhalten.
„Den Schein und die Täuschung dieser schlechten, vergänglichen Welt nimmt dieKunst von jenem wahrhaften Gehalt der Erscheinungen fort, [behauptetHegel. Es gebe ein] sinnliches Scheinen der Idee“, das kein bloßer Schein sei. So entsteht die Vorstellung einer höheren Kunst, die zur „christlichen Auffassung der Wahrheit“ ein sinnliches Gegenstück bilde.[52] Kunst ist nach dieser Auffassung nicht grundsätzlich Täuschung, sondern kann eine (weltliche und sinnliche)Offenbarung sein.Friedrich Schiller zum Beispiel stellt mit seinem RomanDer Verbrecher aus verlorener Ehre (1786) nicht nur ein Verwerfliches aus, um seine eigene Verwerflichkeit zu entschuldigen, sondern erklärt einen Hergang: ‚Wie ist der Dargestellte zum Verbrecher geworden?‘ So wird das dargestellte Verbrechen verständlich gemacht, was seine Darstellung aufwertet. Der Blick hinter die Kulissen rettet die Ehre des vermeintlichen Verbrechers ebenso wie diejenige des Schriftstellers und seines Lesers.
Die Erklärung befreit sich vom Vorwurf der Lüge, denn sie enthüllt statt zu verhüllen. So wird die Moral des betrogenen Betrügers vermieden: Diese Moral bezieht die Künstler und Betrachter in die Negativität des Sujets mit ein, indem sie alsselbsterfüllende Prophezeiung voraussetzt, dass ihre Eitelkeit sich rächt.Georg Christoph Lichtenberg ersetzt mit seinen Kommentaren (1794) zuWilliam Hogarths BilderserieA Rake’s Progress (1733/35) die bescheidene Rechtfertigung des Originals durch stolze Erklärung.
Instrumentalmusik muss in geringerem Maß den Anspruch der Nachahmung erfüllen als Bilder und Texte. Die Versuche, mit notierter Musik die Emotionen von Subjekten unabhängig von betrachteten Gegenständen zu vermitteln, ohne zu täuschen oder die Beständigkeit des Vergänglichen zu behaupten, bekommen in diesem Zusammenhang besonderen Stellenwert, wie esLudwig van Beethoven in derPartitur seinerPastoralsinfonie (1808) hervorgehoben hat: „Mehr Ausdruck der Empfindung als Malerei.“Arthur Schopenhauer erklärte die Musik über die Vermittlung gemeinsamer Emotionen hinaus zum „Abbild desWillens selbst“ (Die Welt als Wille und Vorstellung, 1819).
Nicht mehr die Anonymität des gebannten Zuschauers vor dem Kunstwerk wird hervorgehoben, sondern dieGemeinschaft der Kunstliebhaber, zu der es Anlass gibt. Die „Identität“ eines gemeinsamen Willens im Hinblick auf Erfolge wird zu einem modernen Gegenkonzept der Vanitas.[53] Gemeinschaft auf der Basis eines Objekts oder Dokuments sollte keine kollektive Verblendung oder Verschwörung mehr sein, sondern im Gegenteil beweisen, dass freiwillig befolgte Vorbilder und Vorschriften von Dauer sein können. Es bestand ein stärkerer Beweisdruck gegenüber Obrigkeiten oder Eltern, die mit erhobenem Zeigefinger erklärten, dass aus Liebesschwüren oder Unternehmensgründungen ja doch nichts werde.
Die Unfähigkeit des Kunstwerks, das Lebendige wiederzugeben, wird nicht mehr als Fehler verstanden, sondern als bleibende Herausforderung an die Vorstellungskraft seiner Betrachter gerühmt. Durch die Vorstellung, dass hier eine „neue Sprache“ zu allen spreche,[54] scheint das Kunstwerk unsterblich zu werden.
Dies führt zu einer Art Anti-Vanitas: einer Darstellung des Gelingens an Stelle eines Scheiterns – oder einer gelungenen Darstellung, die sich von einem dargestellten Scheitern distanziert. Durch ihren Erfolg verbindet sich die Darstellung mit dem Dargestellten oder unterscheidet sich von ihm.[55]
Das Fixierte und Behauptete des Bildes und der Schrift werden vom Verwerflichen zum Tugendhaften, so wie das geschriebeneGesetzesrecht gegenüber dem ungeschriebenenGewohnheitsrecht an Bedeutung gewinnt oder der rechtschaffene bürgerliche Vertrag keinTeufelspakt mehr sein soll.Jean-Jacques Rousseau betätigte sich gleichermaßen als Künstler wie als Vertragstheoretiker (Vom Gesellschaftsvertrag oder Prinzipien des Staatsrechtes, 1762).
Deutlich wird diese Umwertung etwa bei Rousseaus MelodramPygmalion (1762/1770),[56] in dem es einem Bildhauer gelingt, sein Bild ohne göttliche Hilfe zu beleben: Nicht mehr das Tote der Statue wird durch die Verzweiflung ihres Schöpfers und Betrachters herausgestellt, sondern ihrimaginäres Leben in seinen Augen. Man erfahre die „Aura“ eines Objekts, so beschriebWalter Benjamin diesen Vorgang, indem man ihm die Fähigkeit verleihe, „den Blick aufzuschlagen“.[57] Auch die manische Wiederholung desMeißelschlags, die Rousseau in derOuvertüre musikalisch darstellt, ist kein Zeichen der Aussichtslosigkeit mehr, sondern führt zum Erfolg. Das barockeTheatrum mundi wird in Gestalt von kunstreich bewegten und beleuchteten Miniaturtheatern, die auf den Jahrmärkten gezeigt wurden, zur bewunderten ingenieurtechnischen Belebungskunst.
Prominent in diesem Zusammenhang ist die Musik, die vom Symbol des im Nu Verklingenden zum Symbol „klassischer“ Beständigkeit wird, was sich in einer nie zuvor gekanntenRepertoirebildung zeigt. Colettes Klage über den Verlust ihres Geliebten in Rousseaus OperLe devin du village (1752) bleibt nicht erfolglos, sondern führt zumHappy End. Die kolportierte Botschaft, dass der französische König diese Melodie unentwegt gesungen habe, legitimierte ihre Wiederholung alsSchlagerlied und darüber hinaus die jahrzehntelange Wiederholung der Oper im Repertoire derPariser Oper. Dem SängerOrpheus gelingt es inGlucks OperOrfeo ed Euridice (1762/1774) erstmals, seine verstorbene Frau lebendig zu machen. Das Motiv derEurydike erfährt eine ähnliche Entwicklung wie dasjenige von Pygmalions Statue Galathée (Galat[h]ea). Zunehmend wird „der Vergänglichkeit des Lebens die Unsterblichkeit der Liebe entgegengehalten“.[58] Taminos „Bildnisarie“ inMozartsZauberflöte (1791) besingt nicht mehr die unmögliche oder verlorene, sondern die kommende (sinnliche) Beziehung.[59] Und das Musikinstrument als bloßer Ersatz der Gesangsstimme beginnt in der Vorstellung des Hörers zu ‚singen‘.Stumme Rollen, die als verkörperte Schrift in denMelodramen derBoulevardtheater zu sehen sind, wie etwaDie Waise und der Mörder (1816), ermöglichen auch denAnalphabeten im Publikum eine Teilhabe am Spurenlesen.
In der bildenden Kunst beginnt „dieEmpathie des Malers mit dem stummen Gegenstand“.[60] Auch in Literatur und Theater gibt es für diesen Wandel zahlreiche Beispiele: Der Sinnspruch „Et in Arcadia ego“ bedeutet fürGoethe nicht mehr Todesnähe, sondern die lebendige Erinnerung an Italien. In Goethes GedichtBei Betrachtung von Schillers Schädel (1826) wird der Schädel des Dichters durch seine „Gott-Natur“ (oder vielmehr durch Goethes Betrachtung) lebendig, so wie das Gedicht beim Lesen lebendig werden soll.
Johann-Faust-Figuren als Symbole des Nichtigen und Lächerlichen (seine Studierstube ist eine Ansammlung von Vanitas-Attributen) werden seit GoethesFaust I zum Bedeutenden oder Heroischen stilisiert. Der einst lächerliche RomanleserDon Quijote, das „klassische Ideal des Melancholikers“ in der spanischen Literatur,[61] wird in der Romantheorie vonGeorg Lukács zum idealistischen Helden gemacht. SeineLeidenschaft wird vom Verwerflichen zu einer modernen Tugend. – Der ‚dritte‘ europäische MelancholikerDon Juan, der Frauen sammelt, anstatt zu lieben, bleibt hingegen ein mehrheitlich abschreckendes Beispiel.
In all dem zeigt sich eine Umwertung derSchrift von der Spur eines unwiederbringlich Verklungenen zum Modell eines ewigen Klingens in geselliger Gemeinschaft. Texte und Objekte werden von den Nachbildern eines Verklungenen zu Vorbildern eines Klingenden. Um dies zu gewährleisten, müsstenWeltliteratur oder der Notentext vonKunstmusik beständig gelesen werden. Sie sind nur noch scheinbar stumm, denn die Stimmen der Betrachter sind ihre Wirklichkeit. Mit immer neuen Lesern oder Interpreten triumphieren sie über die Vergänglichkeit.Lesen ist dann kein Scheitern mehr, sondern ein Gelingen. Die „enthüllte Identität“[62] durch „sprechende Steine“ wird selbst bei Grabschriften zur Gegenvorstellung eines ohnmächtigen Verstummens.
Der sogenannteWerther-Effekt im Anschluss an Goethes ErfolgsromanDie Leiden des jungen Werthers (1774) zeigte, dass Medienprodukte mittlerweile zur Nachahmung motivieren konnten, anstatt zu warnen. EinGrabmal des unbekannten Soldaten, wieBenedict Anderson zur Erklärung des modernenNationalismus anführt, steht für die lebendige Imagination einer Gemeinschaft und würde durch konkrete sterbliche Überreste entwertet.[63] Eine warnende Deutung (‚Das wird dir auch passieren, wenn du für diese kollektive Imagination in den Krieg ziehst‘) ist nicht beabsichtigt. Das Zeichen als todbringendes Signal dagegen, wie die PiratenflaggeJolly Roger, wird trotz seiner Tradition und Popularität unbequem.
Die Vanitas-Darstellungen des 17. Jahrhunderts präsentieren noch das verwaiste Buch oder die verblichenen Musiknoten als Inbegriff des Stummen. Allerdings beginnen sich schon in den niederländischen Stillleben jener Zeit der Wert und die Dauerhaftigkeit derDarstellung von der Nichtigkeit und Vergänglichkeit desDargestellten selbstbewusst zu unterscheiden.[64] Hinter der vordergründigen Bescheidenheit verbirgt sich der Stolz des Künstlers. Im 19. Jahrhundert verlagerte sich das Interesse am Stillleben vom „Was“ seiner Leblosigkeit vollends auf das „Wie“ seiner lebendigen Darstellung und Rezeption.[65]
Der MedientheoretikerRégis Debray fragt sich, woher die Auffassung des Todes alsApotheose komme, die eine „Katastrophe vielmehr als Wunder erscheinen“[66] lasse. DasLamento als kollektives Eingeständnis des Scheiterns wird in derOper des 19. Jahrhunderts zur frenetisch beklatschten Sterbearie. Die Figur des Sängers ist gestorben, aber der Sänger und sein Publikum haben überlebt.Der sterbende Schwan (1907) wird zur gefeierten Glanznummer derBallerinen, die (im Gegensatz etwa zur älteren Vanitas-Motivik imFlamenco-Tanz) ins Lächerliche umkippt, wenn die Interpretin ihre Lebenskraft, ihre technische Beherrschung ähnlich wie der dargestellte Schwan verliert. Voraussetzung dazu ist eine Art „Vitalität, die den natürlichen Tod als bloßes Theaterspielen entlarvt“[67]. Im Scheinhaften verbirgt sich nicht mehr die Wirklichkeit des Todes, sondern der Tod im Gegenteil ist Schein.
Darstellungen des Sterbens oder Scheiterns seit dem 18. Jahrhundert, die sich zum Beispielkulturkritisch gegen einen gesellschaftlichen oder wissenschaftlich-technischenFortschritt richten, sind oft mit einem paradoxen Triumph ihrer Autoren oder Darsteller verbunden, indem sie den vermeintlichen Verfall mit ihrer Klage darüber zu besiegen versuchen. Ein Festhalten des Vergänglichen wird hier vom Laster zur Tugend. Modell dafür war Jean-Jacques Rousseaus SchriftDiscours sur les sciences et les arts (1750), die den Philosophen berühmt machte. Der ihm zugeschriebene Wahlspruch „Zurück zur Natur!“ durfte in mancher Augen eine Rückkehr zur Religion ersetzen und moralisch Zweifelhaftes aufwerten.Wolf Lepenies umschreibt diese moderne Art derKlage folgendermaßen: „DerIntellektuelle klagt über die Welt, und aus dieser Klage entsteht dasutopische Denken, das eine bessere Welt entwirft und damit dieMelancholie vertreiben soll.“[68]
Der HistorikerEdward Gibbon macht mitThe History of the Decline and Fall of the Roman Empire (1776–1789) das Christentum für den Verfall des römischen Reichs verantwortlich, um ihm einen Idealzustand von Kunst und Kultur entgegenzustellen. Die überlegene Rede von derDekadenz koppelt sich auf diese Weise von der religiösen Rhetorik ab, die das Unzulängliche und Vergängliche allen menschlichen Strebens betont.[69]
Die „Differenz von moralischerIntention undästhetischer Wirkung“[70] traditioneller Vanitasmotive, wie esGiacomo Leopardi zu Beginn des 19. Jahrhunderts hervorhebt, wird unüberbrückbar, weil die reizvolle Darstellung mittlerweile über das abschreckende Dargestellte triumphiert.Das Erhabene scheint menschliche Ohnmacht im Gegenteil zur Macht über das Schreckliche zu machen. DerScheinfriedhof etwa ersetzt die Wirklichkeit des Todes durch seinen erhabenen Schein. DieRömische Ruine (1778) beim WienerSchloss Schönbrunn, inspiriert vonGiovanni Battista Piranesi, kann gleichermaßen als Vanitas-Darstellung wie als Wegbereitung einerfrühromantischen Kunstauffassung gelesen werden.Blaise Pascal hielt es noch für ein menschliches Versagen (vanité), dass man auf einem Gemälde bewundern könne, was man im Original nicht bewundert;[71]Edmund Burke erklärt 1759 gerade dies zu einer Qualität des Bildes, weil es denGeschmack (taste) aller Betrachter mobilisiere.[72]
Die eitle Schönheit mit dem Fuß auf einem Totenschädel[73] in den Darstellungen des 16./17. Jahrhunderts sollte noch einen vorübergehenden, lächerlichen Triumph (Hybris) bloßstellen. Darstellungen eines Scheiterns zum Zweck des Triumphs einesÜbermenschen erreichten ihren Höhepunkt imFin de Siècle. Selbst das Göttliche erscheint machbar und überwindbar inRichard WagnersGötterdämmerung (1876) oderFriedrich NietzschesAlso sprach Zarathustra (1883). Auch in seiner OperParsifal (1882) lässt Wagner die Musik über den Tod triumphieren, indem erTiturel im Grabe leben und singen lässt: „Im Grabe leb’ ich durch des Heilands Huld“.
Die mitfühlende Unterordnung der Darstellung unter das Dargestellte wird zum Sieg über dessen Untergang.Theodor Adorno sprach in der Zeit des Nationalsozialismus mit Bezug auf Wagner von einer „Erhebung des Nichts zum Etwas“[74].
Die Botschaft, dass Kunst nicht ernst genommen werden könne (als gewaltsamer und aussichtsloser Versuch, Leben festzuhalten oder zu erzeugen), entspricht dem älteren Vanitas-Prinzip, gegen das sich eineHochkultur seit dem 18. Jahrhundert auflehnt. Daher begründen fortbestehende ältere Vanitas-Traditionen im 19. Jahrhundert eine gering geschätztePopulärkultur. Angeregt wurde dies unter anderem durch dieromantische Aufwertung des Mittelalterlichen und des Irrationalen seit etwa 1800. Die Parallelsetzung von Künstler und Verbrecher (obwohl häufig thematisiert wie inE. T. A. Hoffmanns NovelleDas Fräulein von Scuderi, 1821) wird als etwasTriviales geächtet.
Vanitas-Überwindungsversuche blieben auch im 19. Jahrhundert fragil wie inFerdinand Raimunds „Aschenlied“ oder „Hobellied“. In derWiener Volkskomödie folgte mit den bissigen SatirenJohann Nestroys („Kometenlied“) die neuerliche Bestätigung der Vanitas als Abgrenzung gegenüber einer etablierten Hochkultur.[75]
Auch die Vanitas-Symbolik selbst wird oft nicht mehr ernst genommen, was als Befreiung von kirchlicher und weltlicher Bevormundung verstanden wird. Eine Entwicklung „von der Sündhaftigkeit zur Lächerlichkeit der Vanitas“, die seit Shakespeare festzustellen ist,[76] erreicht damit einen Höhepunkt. Melancholie wird offener als Vorwand für Selbstgefälligkeiten verwendet und ist auch leichter als solcher zu entlarven. DerWeltschmerz dient zur Unterhaltung.Männerchöre besingen mit tränenreichen Liedern die Vergänglichkeit (’s Mailüfterl,Loreley).Robert Schumanns Stück „im Volkston“Vanitas, vanitatum (1849) für Cello soll „mit Humor“ vorgetragen werden, obwohl oder gerade weil dasCello sich nicht verbal ausdrücken kann. DieMoritat rechtfertigt die Darstellung von Verbrechen, indem sie vor diesen Verbrechen warnt – auch wenn dies bloß noch Konvention ist und mit überlegenemHumor geschieht (Sabinchen war ein Frauenzimmer, 1849,Trauriges Resultat einer vernachlässigten Erziehung, 1860).Kriminalliteratur zelebriert neben der Warnung auch die Aufdeckung des Verbrechens. InHorrorliteratur und -illustrationen oder demSchauerroman wird der religiöse Hintergrund der Vanitasmotive vollends zumKlischee. Das lebendig gewordene Standbild, dasDon Juan zur Hölle schickt, erzeugt bloß noch ein wohliges Grauen.
Die Tradition derMise en abyme wird unabhängig von ihrem ursprünglichen Zweck als illusionierende Technik verwendet: Eigenschaften der Darstellung werden dabei zu Eigenschaften eines Dargestellten gemacht. Das Stumme und Leblose der Schrift und des Bildes werden zum Stummen und Leblosen dargestellter Figuren, die ein Leser oder Betrachter nach Belieben mit rührendem oder unheimlichem Leben erfüllt, je nachdem, ob diese Belebung erwünscht ist oder einen Verlust der Beherrschung anzeigen soll.
WiederholtesVorlesen wird zu einem pädagogischen Mittel in der expandierendenKinderliteratur.Der standhafte Zinnsoldat im gleichnamigen Märchen (1838) vonHans Christian Andersen, der nur in der Imagination lebendig werden kann, ist keine unheimliche, sondern eine rührende Erscheinung, und der trotzige Wunsch, ihn lebendig zu machen, befördert das Lebendigwerden des Textes, der ihn enthält. Das Leblose im Leblosen der älteren Vanitas-Motivik darf hier vorübergehend zum Lebendigen im Lebendigen werden.
Stets werden Vanitas-Motive noch kritisch oder satirisch auf aktuelle Versuche bezogen, die Vanitas zu überwinden. SeitMary ShelleysVictor Frankenstein oder der moderne Prometheus (1818) wird die Belebung des Toten als etwas Menschenmögliches, aber Bedrohliches dargestellt.[77]Edgar Allan Poes BalladeThe Conqueror Worm (1843) bezieht sich ausdrücklich auf barocke Vanitasmotive, ebensoCharles Baudelaires GedichtsammlungLes Fleurs du Mal (1857–1868), die eine ‚moderne‘ Ästhetik des Hässlichen begründete. Die vielleicht populärste Oper des 19. Jahrhunderts, die im barocken Sinn vor Verblendung warnt,Giacomo MeyerbeersLe Prophète (1849), wird aus dem kulturellen Gedächtnis getilgt.[78]
Höher geachtet wurde (und wird) die Fortführung der satirischen Tradition wie beiWilliam ThackeraysVanity Fair (1848). Vanitasmotive werden zu einer wesentlichen Eigenschaft vonKarikaturen wie denjenigen vonWilliam Hogarth,Thomas Rowlandson,Honoré Daumier oderFélicien Rops. DieAllegorie bleibt als Stilmittel bestehen, aber bekommt etwas Naives oderSarkastisches.
Melodramatische Musik wird im Unterhaltungstheater zum Symbol der ‚Poetisierung‘ eines Unbelebten, bis hin zurFilmmusik des 20. Jahrhunderts. Sie unterstützt die Imagination der Zuschauer, also ihre Vorstellung, dass das Dargestellte nicht stumm und leblos sei. Die musikalisch geschürte Angst vor der Belebung des Toten wird imHorrorfilm gepflegt, die komische Rührung über seine Belebung wird imAnimationsfilm kultiviert (sieheMickey-Mousing).
Vor allemBösewichte, vomVice der Renaissance bis zumJoker aus der Comic-SerieBatman, die der Welt ihre Schlechtigkeit und Vergänglichkeit vorhalten und damit ihre eigene Darstellung rechtfertigen, sind mit Vanitas-Attributen ausgestattet. Für das Drehbuch des FilmsMünchhausen (1943) lavierteErich Kästner, der diese Arbeit nur mit nationalsozialistischer Sondergenehmigung durchführen durfte, zwischen einer Darstellung seiner Hauptfigur als Held oder Narr.[79]
DieDécadence um etwa 1900 wandte sich mit einer Erneuerung von Vanitas-Motiven[80] gegen einen bürgerlichen Denkmalskult oder gegen denNaturalismus in Literatur und Kunst.Edvard Munchs BilderreiheDer Schrei (1892–1910) thematisiert etwa den fehlenden Klang des Bildes. Die „postromantische Kunst“[81] sollte kein beseeltes Spiegelbild ihrer Betrachter mehr sein, wie es sich Rousseau und Hegel vorgestellt hatten.
Vanitas und Vanitas-Überwindung blieben auch in der Kunst seit dem 20. Jahrhundert gegenwärtig: In den Stillleben vonGeorges Braque oderPablo Picasso lösen sich die Gegenstände nicht durch ihre Vergänglichkeit auf, sondern durch dieAbstraktion des Künstlers, die das Kunstwerk vom unerfüllbaren Anspruch derNachahmung befreit – schon ohne Verfremdung vorweggenommen inPaul CézannesSchädelpyramide.[82]Andy Warhol kritisierte andererseits mit der Darstellung nichtiger Dinge den Wertanspruch von Kunst (was diese Werke zu den teuersten der modernen Kunst gemacht hat). Der KünstlerDamien Hirst erzielt mit präparierten Kadavern Höchstpreise.[83]
1950 ereignete sich eine heftige Kontroverse zwischen dem GermanistenEmil Staiger und dem PhilosophenMartin Heidegger darüber, ob die Lampe imDinggedichtAuf eine Lampe vonEduard Mörike nur scheinbar leuchte.[84] Heidegger versuchte, die „Wahrheit“ des Kunstwerks gegenüber der Technik zu betonen, die er als „Gestell“ mit einem „Knochengerippe“ verglich.[85]
Eine moderne Variante der Vanitas-Überwindung äußert sich in der Betonung der BegriffePräsenz undEreignis in einer geisteswissenschaftlichen Strömung seit dem Ende des 20. Jahrhunderts, die nicht das Flüchtige des Moments ins Zentrum rückt, sondern die Feststellung, dass die „Präsenz“ gegenüber der Absenz eines Dargestellten aufgewertet werde.[86]
Die gewandelte Qualität der Vanitas-Motive lässt sich folgendermaßen erklären: Einerseits fällt die tröstende religiöse Heilsgewissheit für eine große Zahl der Betrachter weg, andererseits wird das Fehlen des Dargestellten nicht mehr unbedingt als Problem empfunden (denn man hält seine Darstellung für gelungen). Bei einem imMuseum ausgestellten Heiligenbild ist man nicht unglücklich darüber, dass der Heilige seine Autorität in dieser Institution nicht mehr entfaltet, weil es hier auf den Künstler und sein Können ankommt. Oder: Bei vielen Spielarten derNostalgie ist man nicht unglücklich darüber, dass die harten Lebensumstände der herbeigesehnten alten Zeiten in Wirklichkeit vorbei sind. Die „Darstellung des Gelingens“ einer guten alten Zeit und der überlegene „Triumph über das Scheitern“ dieser Zeit sind hier auf paradoxe Weise verbunden.[87] – Nur beim Lesen oder Betrachten, das in der Macht des Lesers oder Betrachters liegt, wird das Gelesene lebendig, und dies wird zunehmend als Vorteil der Rekonstruktion über das Rekonstruierte verstanden. Das Dargestellte scheitert mit seinen eigenen Machtansprüchen, während seine Belebung den Darstellern gelingt.
Francis Barrauds Bild des HundesNipper vor der „Stimme seines Herrn“ aus demGrammophontrichter ist in formaler Hinsicht eine Vanitas-Darstellung, aber sie ist positiv gemeint: ‚Es ist zwar nur Schein, aber es funktioniert.‘ Nicht mehr die Verzweiflung vor dem Leblosen, sondern die Treue des Hunds (die derKlangtreue des Apparats entspricht) wird hervorgehoben. Der MedienwissenschaftlerFriedrich A. Kittler kommentierte dies mit: „Wunder werden üblich.“[88] Ein Wille zur Überwindung der Vanitas zeigt sich ebenfalls in optimistischen Konzeptionen derKünstlichen Intelligenz seit dem 20. Jahrhundert. Auch hier kann die ‚treue‘ Abhängigkeit der Maschinen (als ein willkommener Ersatz für unwillige und widerborstige menschliche Arbeitskräfte) die Illusion ihres Lebendigwerdens befördern. Werkästhetik undWarenästhetik zelebrieren gleichermaßen eine Verlebendigung des Produkts, wie esThomas Mann mitHans Castorps zur Partnerin stilisierter und doch todbringender Zigarre inDer Zauberberg (1924) schildert.[89]
Die Verlässlichkeit einer künstlichen Welt stellt sich über die realen Ungewissheiten, weil deren Absenz erwünscht ist: Die Spur des Verbrechers ist in der Welt desKriminalromans kein Schein, sondern Wirklichkeit, aber eine harmlose Wirklichkeit, weil sie verspricht, ihn aus der geschütztenBeobachterperspektive heraus durch die Anwendung von Verfahren dingfest zu machen. Beherrschung oderKontrolle sind moderne Versprechungen, die für diefrühneuzeitlichen Menschen noch nicht galten. Noch deutlicher wird die Verbindung von Fiktion und schützender Distanz beiHorror-Motiven: In dem berühmtenVexierbildAll is Vanity (1892) vonCharles Allan Gilbert ist nur der Schein unheimlich, hinter dem sich eine beruhigende, banale Wirklichkeit verbirgt. Dass das Monster imHorrorfilm nicht wirklich aus dem Grab steigt, ist als beruhigende Gewissheit die Voraussetzung für den Genuss seiner Darstellungen. Dievierte Wand, die den Zuschauer vor Übergriffen schützt, bleibt bestehen. Beim Blick hinter die Kulissen bestätigt sich die Unwirklichkeit des Dargestellten, und an die Stelle der Wirklichkeit tritt dasKnow-how oderMaking-of. Die ungerührte Beherrschbarkeit des Objekts, sei es ein Buch, ein Bild oder ein Apparat, wird seinen Benutzern mit fiktionalen Stoffen wie dem Serientäter, dem Wiedergänger oder der gnadenlosen Rache attraktiv gemacht. Von der populären Vanitas zum Horrorfilm gibt es eine kontinuierliche Tradition. Das im 19. Jahrhundert oft zuAllerseelen aufgeführte SchauerdramaDer Müller und sein Kind (1830) vonErnst Raupach wurdeunter gleichem Namen 1911 zu einem der ersten Horrorfilme. –Halloween ist ein spielerischer, vom Religiösen weitgehend getrennter Umgang mit Vanitas-Attributen.
Den „Triumph über das Scheitern“[87] führt das populäre Katastrophenszenario fort, wie etwa die zahlreichen Darstellungen des Untergangs derTitanic. Dem Scheitern des Dargestellten (das Schiff ist untergegangen) wird das Gelingen seiner Darstellung (das Bild oder der Film haben es prächtig realisiert) gegenübergestellt, was die Katastrophe zu beheben scheint.
Der Ernst einer Vanitas-Symbolik ist in vielen Fällen umstritten. Als Klischee bleibt das Motiv des Kontrollverlusts als Strafe für menschliche Überheblichkeit bestehen, wogegen auf der Ebene der Darstellung die Kontrolle triumphiert. Dies entspricht der traditionellen moralischen Rechtfertigung für darstellerisches Können und dessen Erfolg. Eher der Schaulust dienenKatastrophenfilme vonSodom und Gomorrha (1922) bisTerminator (1984). Die faszinierte Frage: ‚Wie ist es gemacht?‘ lenkt von ihrer Thematik ab. Die Bilder derTerroranschläge am 11. September 2001 ließen die Vorstellung der beherrschten Katastrophe zeitweise in eine mittelalterliche Vanitas-Symbolik umschlagen. Die Identität beim Blick auf die zahlreichen Reklamedarstellungen der eingestürzten Bauwerke wich einem Bewusstsein anonymer Gefährdung. Die Illusion der Kontrolle hatSamuel Weber als Disziplinierungsmethode beschrieben: „Bleibt man Zuschauer, bleibt man brav dort, wo man ist, vor dem Fernsehgerät, so werden die Katastrophen immer draußen bleiben, immer ‚Objekt‘ für ein ‚Subjekt‘ sein – dies ist das implizite Versprechen des Mediums.“[90]
In derHorror-Tradition der Vanitas-Motive steht auch der ErfolgsromanDas Parfum (1985) vonPatrick Süskind, dessen HeldParfüm aus ermordeten Frauen extrahiert: Das Buch kann den Geruch des Parfüms so wenig wiedergeben, wie das Parfüm das entschwundene Leben der Frauen konservieren kann.[91] Aber beides ist eine Herausforderung an die Vorstellungskraft der Lesenden oder Riechenden, die sich mit keinem lebendigen Gegenüber abgeben müssen, um bei einer Idealvorstellung bleiben zu können, der keine Realität entsprechen muss.
Vor seinem biographischen Hintergrund einer Begegnung zwischen Hinduismus und Christentum und mit den Stilmitteln des Horrorfilms hat der RegisseurM. Night Shyamalan das Thema im FilmThe Sixth Sense (1999) gestaltet: Ein kleiner Junge lernt dort, dass ihm die Vergangenheit etwas sagen kann.
Die FotografinBettina Rheims aktualisierte den mahnenden Gegensatz zwischen lockender Sinnlichkeit und Leblosigkeit der Abbildung mit ihrem ProjektI.N.R.I. (Berlin 1999). Als Triumph derMode über religiöse Bilder gedeutet, bekam dieses Anliegen etwas Provokatives.[92] Der RegisseurChristoph Schlingensief brachte in seinerParsifal-Inszenierung von 2004 imBayreuther Festspielhaus mit der Projektion eines verwesenden Hasen ein traditionelles Vanitas-Symbol mit Richard Wagner in Beziehung.
