AlsHexenverfolgung bezeichnet man die Festnahme,Folter und insbesondereHinrichtung von Personen, von denen geglaubt wird, sie praktizierten alsHexe Zauberei bzw. stünden mit demTeufel im Bunde. In Mitteleuropa fand sie vor allem während derFrühen Neuzeit statt. Global gesehen ist die Hexenverfolgung bzw. der sogenannteHexenwahn bis in die Gegenwart verbreitet.Der Höhepunkt der Verfolgungswelle in Europa liegt zwischen 1550 und 1650. Die Gründe für die gegenüber demMittelalter in der Frühen Neuzeit deutlich verstärkte massenhafte Verfolgung in einigen Regionen sind vielfältig. So gab es zu Beginn der Neuzeit eine Vielzahl an Krisen wie dieKleine Eiszeit,pandemische Seuchen und verheerende Kriege. Außerdem konnte es erst strukturell zu massenhafter Verfolgung kommen, als einzelne Aspekte des Magieglaubens in dasStrafrecht der frühmodernen Staaten übertragen wurden.[1] Hexenverfolgungen wurden sowohl mit Hilfe der Gerichtsbarkeit, teilweise auch gegen den Willen derObrigkeit eingefordert und durchgeführt.Insgesamt wurden in Europa im Zuge der Hexenverfolgung geschätzt 40.000 bis 60.000 Personen wegen Hexerei hingerichtet. Frauen stellten in Europa die überwiegende Mehrheit der Opfer.
Der Glaube an Zauberer ist bereits in den altenHochkulturen nachzuweisen. Magische Praktiken wurden sorgfältig beobachtet und oft alsSchwarze Magie gefürchtet. Sowohl inBabylonien (Codex Hammurapi:Wasserprobe) als auch imAlten Ägypten wurden Zauberer bestraft. Nach demZwölftafelgesetz der Römer wurde negativer Zauber mit dem Tod bestraft (Tafel VIII). Allerdings kam es nirgends zu einer gezielten Verfolgung vermeintlicher Hexen wie später in derFrühen Neuzeit.
DasAlte Testament verbietet Zauberei (Lev 19,26 EU) und fordert auf: „Eine Zauberin sollst du nicht am Leben lassen“ (Ex 22,17 EU). DasNeue Testament kennt den Glauben an „böse Geister“, z. B. Jesu Heilung eines Besessenen durch seine Erlaubnis an dieDämonen, in eine Schweineherde zu fahren (sieheMk 5, 1–20 EU). Nach derApostelgeschichte schlägt Paulus einen Zauberer temporär mit Blindheit (Apg 13,4–12 EU).
Hexenflug der „Vaudoises“ (hierHexen, ursprünglichWaldenser) auf dem Besen,Miniatur in einer Handschrift vonMartin Le Franc,Le champion des dames, 1451
Die vorchristlichen Kulte wurden imFrankenreich als zu unterdrückender Aberglaube eingestuft. In derCapitulatio de partibus Saxoniae wurden Hexenverbrennungen im Jahr 782 erwähnt und ausdrücklich verboten: „Todesstrafe erleidet der, der vom Teufel getäuscht, nach heidnischer Sitte wähnt, irgendein Mann oder eine Frau sei Hexe und Menschenfresser und sie deshalb verbrennt oder deren Fleisch verzehrt bzw. zum Verzehr weitergibt.“
Imkarolingischen Frühmittelalter gab es somit keine systematische Hexenverfolgung. Dieser blieb von kirchlicher Seite her vor diesem Hintergrund jahrhundertelang ein relativ stabiler Riegel vorgeschoben; im Einzelfall konnten einschlägige „Verbrechen“ jedoch geahndet werden.
Im Vertrauen auf die Macht Gottes dominierte in der frühchristlichenTheologie der fundamentale „Zweifel an der Wirksamkeit jeglicher Zauberei“[3]. Außerdem war sie überzeugt, dass die Dämonen keinerlei Macht über gläubige Christen erlangen könnten. Die „heidnischen“ Götter wurden polemisch mit bloßen Dämonen gleichgesetzt.[4] Bis ins 13. Jahrhundert hinein war die offizielle kirchliche Überzeugung, der „Glaube an Zauberei“ sei „heidnische Irrlehre und Einbildung“ und solle „durch Kirchenstrafen wieBußen oder – in schweren Fällen – durch Ausschluss aus der Gemeinschaft geahndet werden“.[5]
Allerdings setzte schon in frühchristlichen Zeiten ein theologischer Diskurs ein, der sich für spätere Zeiten als außerordentlich verhängnisvoll erweisen sollte: die Verknüpfung von Zauberei und Dämonologie im sogenanntenTeufelspakt. Erstmals ausgearbeitet hat diesenAugustinus von Hippo († 430) in seinem WerkDe doctrina christiana von 397 n. Chr.[6] Allerdings handelte es sich dabei um eine sehr unspezifische, theoretische Überlegung, die vermutlich lediglich als metaphorisches Bild Bedeutung hatte.[7] Rezipiert wurde diese Lehre imHochmittelalter, v. a. auch vonThomas von Aquin († 1274), der die Existenz eines straff organisierten „Dämonenstaates“ mit vielen verführten menschlichen Anhängern ersann, was im Vergleich zur Vorstellung zauberkundiger „Einzelkämpfer“ einen wesentlichen „Qualitätssprung“ darstellte.[5] Diese Vorstellung einer mächtigen, geschlossenen Gegenpartei erforderte daher eine sehr viel schärfere Verfolgung und Sanktionierung. Der Abschluss des Teufelspaktes erfolgte laut Thomas durch Geschlechtsverkehr zwischen Mensch und Dämon. Eine solche Begründung erklärt sich daraus, dass Thomas generell Sex nur um der Lust willen als sündhaft ansah.[8] Die Hauptsorge der Kirche galt allerdings im 12.–14. Jahrhundert vor allem denKatharern, aus ihrer Sicht die „Erz-Ketzer“ (etymologisch leitet sich „Ketzer“ auch von „Katharer“ ab). Neben Gewaltanwendung spielte bei der Bekämpfung dieser Glaubensbewegung auch der „Propaganda-Krieg“ eine wichtige Rolle: Man unterstellte den Katharern u. a. Schwarze Magie, Teufelspakte und sexuelle Ausschweifungen. Davon ausgehend wurde bald die „Sekte der Hexen und Zauberer“ mit den übrigen Ketzern in ihren Praktiken und ihrer Gefährlichkeit gleichgestellt.[9]
Ergänzt wurde der Hexen-Diskurs auch noch aus einer anderen Richtung: dem traditionellen christlichenAntijudaismus. Die Juden wurden von ihrer Umgebung durch alle nur möglichen Anschuldigungen diffamiert (Ausübung satanischer Riten,Schadenzauber,Brunnenvergiftung usw.), die sich einfach auf Hexen und Zauberer übertragen ließen (vgl. denHexensabbat).
Die ersten Belege für den deutschen Begriff „Hexe“ im Kontext gerichtlicher Verfolgung finden sich, wie Oliver Landolt zeigen konnte, in denFrevelbüchern der StadtSchaffhausen aus dem späten 14. Jahrhundert.[10] InLuzern erscheint der Begriff erstmals zwischen 1402 und 1419.
Die weit verbreitete Meinung, Hexenverfolgungen seien hauptsächlich eine Erscheinung desMittelalters gewesen, ist daher falsch.
Ebenso falsch ist die Meinung, die großen Wellen neuzeitlicher Hexenverfolgung seien vorrangig von der kirchlichenInquisition angestrebt oder ausgeführt worden. Erste vereinzelte Verurteilungen von Hexen gab es im 13. Jahrhundert mit dem Aufkommen der Inquisition, wobei jedoch die Zielsetzung der Inquisition zu beachten ist: Zielten die in der Frühen Neuzeit dominierenden Hexenprozesse weltlicher Gerichte auf die Bestrafung vermeintlich Schuldiger ab, strebte die Inquisition die Umkehr undRekonziliation der Beschuldigten an, was sich in der weniger häufigen Anwendung der Todesstrafe ausdrückte. Darüber hinaus war das Hauptaugenmerk der Inquisition nicht auf Hexen, sondern aufHäretiker gerichtet. Diese Priorität wird deutlich in der Anweisung PapstAlexanders IV. vom 20. Januar 1260 an die Inquisitoren, Hexen seien nicht aktiv zu verfolgen, sondern auf Anzeigen hin festzunehmen. Prozesse gegen Hexen sollten bei Zeitmangel zurückgestellt werden, die Bekämpfung von Häresien habe Vorrang. Die staatlichespanische Inquisition, gegründet im späten 15. Jahrhundert, lehnte Hexenverfolgung zum Teil ab. Die im 16. Jahrhundert folgenderömische Inquisition schritt sogar wiederholt gegen Hexenverfolgungen ein.
Der Zusammenhang zwischen Inquisition und Hexenprozessen ergab sich historisch vor allem durchHeinrich Kramer, Inquisitor der Ordensprovinz Alemannia des Dominikanerordens und maßgeblicher Verfasser der HetzschriftHexenhammer (nach einer umstrittenenpäpstlichen Bulle konnte er sogar überall, wo er wollte, Inquisitionsprozesse einleiten). Obwohl die von Kramer selbst angestrengten Inquisitionsprozesse oft erfolglos blieben, weil die lokalen kirchlichen Autoritäten ihn nicht unterstützten, hatte die Schrift eine verstärkte Hexenverfolgung zur Folge, teilweise aber nicht immer durch kirchliche Inquisitoren. Auch andere, weniger einflussreiche Inquisitoren des Dominikanerordens wieNicolas Jacquier taten sich als Begründer von Hexenverfolgung hervor.
Flugblatt mit der Verbrennung einer vermeintlichen Hexe, die 1531 mit dem Teufel die StadtSchiltach verbrannt haben soll
Die Hexenverfolgungen in Europa fanden überwiegend in derFrühen Neuzeit statt, von 1450 bis 1750. Ihre Höhepunkte erreichten sie zwischen 1550 und 1650, in Österreich bis 1680. Am stärksten waren dasHeilige Römische Reich und die daran angrenzenden Gebiete betroffen. Nach Schätzungen entfielen allein auf das Gebiet des heutigen Deutschlands 40.000 Hexenverbrennungen, und damit mehr als die Hälfte der gesamteuropäischen Zahl.[11]
Schwere Krisen am Übergang vom Mittelalter zur Neuzeit
Zur massiven Verunsicherung der Menschen trug ab dem 15. Jahrhundert dieKleine Eiszeit in Europa bei, die zurspätmittelalterlichen Agrarkrise, zu „Teuerung“ (Inflation) und Hungersnöten führte. Das ungünstigeKlima schlug sich für die Menschen oft in konkreten katastrophalen Extremwetterereignissen nieder (Hagel, Unwetter usw.), was in einer ganz überwiegend agrarisch geprägten Gesellschaft schnell zu existentieller Not führen konnte. Verschiedene Seuchen fanden unter den oftmals geschwächten Menschen leichte Opfer. Berüchtigt ist derSchwarze Tod (die Pest), der von 1347 bis 1353 zum ersten Mal undpandemisch in Europa ausgebrochen wütete und den Kontinent bis ins 18. Jahrhundert hinein immer wieder in Angst und Schrecken versetzte. Viele Menschen kamen zu der Ansicht, der Kirche fehlten befriedigende Antworten auf das Massensterben.
Der Alleinvertretungsanspruch der Kirche wurde aber noch fundamentaler und offener in Frage gestellt: Während häretische Bewegungen im Spätmittelalter meist noch unterdrückt wurden, zerbrach mit der Reformation ab 1517 der Anspruch der Kirche, „katholisch“, also allumfassend zu sein. Auch Kriege trugen zur Verunsicherung bei. In Mitteleuropa kam es beispielsweise während des verheerendenDreißigjährigen Krieges von 1618 bis 1648 vermehrt zu Hexenprozessen.
Diese Bündelung von Krisenerscheinungen ging für viele mit einer massenhaften psychischen Erschütterung des Weltbildes und dem Verlust sicher geglaubter Wahrheiten einher und konnte sich bis zur Erwartung der nahen Apokalypse steigern. Die Suche nachSündenböcken stellt in solchen existentiellen Notsituationen eine anthropologische Konstante dar. Hexenverfolgungen waren demnach Ausdruck weit verbreiteter Ängste undMassenhysterien, die sich oft als regelrechte Volksbewegungen und sogar gegen den Willen der staatlichen Obrigkeit und der Kirchen äußerten.[12] Bei den spätesten Verfolgungswellen im 17. Jahrhundert, etwa bei denHexenprozessen von Salem inMassachusetts, nahmen die Verfolger Beschuldigungen durch Kinder ernst, die einer Massenhysterie erlegen waren.
Begünstigung der Verfolgung durch strukturelle Umstände
An vielen Universitäten wurde die Verfolgung von Hexen in den verschiedenen Fakultäten theoretisch diskutiert und gefördert; durch die europaweite Vernetzung der Akademiker fanden derartige Ideen weite Verbreitung.
Ähnlich wirkte die um 1450 erfundene Innovation desBuchdrucks. Diese Medienrevolution ermöglichte es erst, die neuesten „Erkenntnisse zum Zauberunwesen“ einem größeren Publikum nahezubringen. Das Privileg der Zensur lag dabei meist auf Seiten der Befürworter von Hexenverfolgungen, so dass sie die Publikationstätigkeit dementsprechend steuern konnten.Ref?
Im verhältnismäßig immer noch dichter besiedelten Mitteleuropa verbreiteten sich neue Vorstellungen gegenüber Zauberern schneller als in dünner besiedelten Peripheriegebieten.[13]
Die Kirchen spielten hierbei eine zwiespältige Rolle. Zwar gab es wirkungsmächtigeHexentheoretiker, die Geistliche waren, insbesondere derdominikanische Autor des berüchtigtenHexenhammersHeinrich Kramer. Allerdings musste er zeitlebens gegen kirchlichen Widerstand kämpfen, etwa inInnsbruck, wo er vom Bischof des Landes verwiesen wurde. Die Kölner Inquisition verurteilte die unethischen und illegalen Praktiken desHexenhammers, da sie nicht im Einklang mit der katholischen Lehre standen.[14] Ebenso kamen viele der wichtigsten Gegner der Hexenverfolgung aus der Kirche (u. a.Johannes Brenz,Johann Matthäus Meyfart,Anton Praetorius,Friedrich Spee undJohann Weyer).
Aufgrund derErbsündenlehre, dieEva als Hauptverantwortliche desSündenfalls ansah, ließ häufigMisogynie Frauen als „leichtes Einfallstor“ für den Teufel erscheinen und wurden regions- bzw. konfessionsabhängig öfter zu Opfern als Männer. Auf Grundlage der katholischenVulgata-Übersetzung vonEx 22,17 EU – „Die Zauberer sollst du nicht leben lassen.“ – kam es in katholischen Gebieten durchschnittlich häufiger zur Verurteilung auch von Männern als in protestantischen Gebieten, in denen man sich auf die Übersetzung derLutherbibel, „Eine Hexe sollst du nicht am Leben lassen“, stützte.
Unheilvoll wirkten immer wieder Prediger, die die theologische Dämonologie an die Bevölkerung effektiv vermittelten und so der Unsicherheit der Menschen oftmals eine Richtung und Schlagkraft verliehen.
Historisch widerlegt ist hingegen die weit verbreitete Vorstellung, „die Inquisition“ sei für die Durchführung der Hexenprozesse verantwortlich gewesen. Faktisch gab es in Ländern, in denen sich die Inquisition durchsetzen konnte, eine viel geringere Anzahl an Hexenprozessen, und auch die Folter war eingeschränkt (z. B. in Spanien, Italien, Irland und Portugal kam es zu wenigen Hinrichtungen von „Hexen“).[13]
Konfessionelle Konflikte, aber auch Familien- und Vermögenskonflikte, Konkurrenzen diverser Art oder einfach der Wunsch, unliebsame Außenseiter auszuschalten, konnten Hexenverfolgungen auslösen. Wo aber die Gesellschaft nicht konfessionell gespalten war (etwa in Südeuropa), trat das Phänomen kaum oder nur in gemäßigter Form auf.[12]
Rolle der weltlichen Obrigkeit und der Bevölkerung
Die Verfahren wurden in erster Linie von weltlichen Institutionen angestrengt und vor staatlichen Gerichten verhandelt. Prinzipiell musste die weltliche Herrschaft bereit sein, Hexenprozesse zu fördern oder wenigstens zu tolerieren und ihren Verwaltungs- und Justizapparat hierfür zur Verfügung zu stellen. Dabei waren kleine und mittlere Herrschaften anfälliger für massive Hexenverfolgungen als großeTerritorialstaaten. Klein- und Kleinststaaten (wie sie am häufigsten auf dem Territorium des Heiligen Römischen Reiches vorkamen) verfügten oft nur über schlecht ausgebildete Richter, deren Entscheidungen auch nicht durch einen geregelten Instanzenweg auf höherer Ebene hättenrevidiert werden können. Außerdem fühlten sich staatlich Verantwortliche im überschaubaren Dunstkreis kleiner Herrschaften sehr viel öfter selbst mittelbar oder gar unmittelbar von vermeintlicher Hexerei in der Nachbarschaft betroffen. Des Weiteren kämpften viele alte Herrschaften darum, ihre Gerichtsbarkeit nicht an die sich bildenden frühenNationalstaaten zu verlieren. Eigenmächtige Prozesse gegen Hexen dienten hier der Legitimation.[13]
Viele Verfolgungswellen gingen auf Initiativen aus der Bevölkerung zurück, die von der Obrigkeit verlangte, gegen vermeintliche Hexen vorzugehen. In Südwestdeutschland lassen sich an mehreren Orten Ausschüsse aus Untertanen nachweisen, die zu diesem Zweck gegründet wurden – regelrechte „Bürgerinitiativen“ der Frühen Neuzeit, wie Wolfgang Behringer schreibt.[15]
Materielle Motive spielten bei vielenDenunziationen eine wichtige Rolle; schließlich wurde der Denunziant anteilsmäßig am zu verteilenden Besitz des Opfers beteiligt. Analog konnten schlicht Antipathie oder Nachbarschaftsstreitigkeiten eine der Parteien auf denScheiterhaufen bringen. Gleichzeitig barg eine Hexereibeschuldigung ein erhebliches Risiko, da der Denunziant seinerseits mit einer Bestrafung wegenVerleumdung rechnen musste.[16] Aber wenn eine begrenzte Verfolgung bei entsprechend robustem Auftreten der Denunzianten oft auch gegen weltliche und geistliche[17] Obrigkeiten möglich war, so benötigten systematischere und ausgedehntere Aktionen doch meist eine mehr oder minder große Übereinstimmung zwischen Staatsgewalt, Kirchenvertretern und Bevölkerung.
Sobald die Hexenprozesse einen gewissen Umfang erreicht hatten, waren u. a. folgende Faktoren oft „Katalysatoren“ für immer weiter reichende Verfolgung:
Die oft unter Folter erpressten Geständnisse der Beschuldigten überzeugten viele bisher Unbeteiligte von der Richtigkeit und Gefährlichkeit der Vorwürfe bzw. der Existenz von Hexerei allgemein.
Zu den üblichen Fragen an die Beschuldigten zählten die nachKomplizen. Auch hier führte Folter dazu, alle möglichen Bekannten zu „besagen“, um der Pein ein schnelles Ende zu bereiten.
Je mehr die Hexenverfolgung auf einem Territorium zum Massenphänomen geworden war, desto gefährlicher wurde Kritik an den Prozessen und desto weniger wurde solche noch geübt.
Bewohner von Nachbarterritorien wünschten sich oftmals, ihre Obrigkeit würde genauso konsequent gegen das „Hexenunwesen“ vorgehen, und übten entsprechend Druck aus.[13]
Einemassenpsychologische Deutung findet sich beiKurt Baschwitz (Amsterdam 1948) im Anschluss anFreud (1921).[19][20] Nicht die Opfer, sondern die Täter unterlagen einer massenpsychologischen Täuschung.
Einetiefenpsychologische Deutung weist auf dasParadoxon hin, dass der Höhepunkt der Verfolgungswelle in Europa zwischen 1550 und 1650 lag und damit demphilanthropischen Aspekt der beginnendenAufklärung widerspricht. Die spekulative ErklärungJ. Jacobis (1940) liegt darin, dass die durch den Glauben an Götter und Dämonen fixierteseelische Energie während des Mittelalters nun infolge Aufklärung über deren Realitätscharakter keine Projektionsobjekte mehr besaß und sie daherkollektiv an Personen festmachte, die diesen Impulsen zuvor nicht in diesemarchaischen Maße ausgesetzt waren.[21] Die PsychoanalytikerinEvelyn Heinemann beschreibt, wie gerade alte und sozial schwache Frauen, denen ein Unrecht zugefügt wurde, in das Muster der Hexenbeschuldigung gerieten. Aufgrund des begangenen Unrechts fürchteten die Hexenbeschuldiger die Rache der Frauen, die ihrer Meinung nach über magische Kräfte verfügten, da Hexen über die Teufelsbuhlschaft, dem Geschlechtsverkehr mit dem Teufel, Schadenzauber betreiben konnten.[22]
Erschreckliche und warhaffte Geschicht/ von vielen Hexen un Zauberern, sowol Mänlichs als Weiblichs Geschlechts... Flugschrift Nikolaus Schreibers zu Hexenverbrennungen in Trier undEllwangen 1589
ImHeiligen Römischen Reich gab es Verfolgungsschwerpunkte wie zum BeispielThüringen, dasRheinland, Westfalen (etwa dieHexenverfolgung im Herzogtum Westfalen), die katholischenHochstifte im deutschen Reich, z. B.Hexenprozesse in Würzburg[23] oder inBamberg, wo sie 1622 respektive 1623 an Intensität zunahmen. In derRegion Franken begann der „Hexenwahn“ 1575 in der Markgrafschaft Ansbach, Nürnberg folgte 1591.[24] Auch die Erzbistümer Köln (ca. 2000 Opfer), Mainz (ca. 1500 Opfer) und Trier (ca. 350 Opfer) waren Ende des 16. und Anfang des 17. Jahrhunderts Schwerpunkte des Verfolgungsgeschehens, ebenso aber die protestantischen Regionen Mecklenburg, Niedersachsen, Schleswig-Holstein, die Niederlande (Hexenwaage inOudewater; Hinrichtung vonMechteld ten Ham in’s-Heerenberg 1605) und besonders früh das SchweizerWallis und kurz darauf dieWaadt (siehe dieHexenverfolgung im Waadtland). Um das Jahr 1431 beschreibt der Schweizer ChronistHans Fründ die Begleitumstände der ab 1428 einsetzenden Hexenverfolgungen im Wallis, mit durchaus kritischem Blick auf das Zeitgeschehen.[25][26][13][27] Die Forschung geht davon aus, dass auf dem Gebiet der heutigen Schweiz um die 10.000 Hexenprozesse stattgefunden haben.[28]
Aber es gab auch andere Gegenden, in denen kaum Verfolgung stattfand. Dies waren laut Wolfgang Behringer vor allem Flächenstaaten mit einer funktionierenden Verwaltung wie die östlichen KurfürstentümerBrandenburg,Sachsen undBayern. Besonders hebt Behringer dieKurpfalz hervor, wo es trotz der räumlichen Nähe zu den verfolgungsintensiven Gebieten der geistlichen Kurfürsten keine Hexenprozesse gab.[29] Behauptungen, wie sie imKulturkampf in Preußen und im Deutschen Reich verbreitet wurden, dieJesuiten hätten zu Hexenverfolgungen angestiftet, wurden schon durch die ausführlichen Untersuchungen der HistorikerJohannes Janssen undBernhard Duhr widerlegt.[30] In Brandenburg zog der Landesherr von 1648 an zunehmend die Verfahren gegen angebliche Hexen an sich. Nachdem 1701 ein 15-jähriges Mädchen inFergitz in derUckermark enthauptet worden war, ließ KönigFriedrich I. das Verfahren nachträglich untersuchen, mit dem Ergebnis, dass von da an in Brandenburg-Preußen keine Todesurteile wegen Hexerei mehr verhängt wurden. Seit 1714 brauchten die lokalen Richter für Todesurteile oder Urteile aufgrund erfolterter Geständnisse die Zustimmung des Königs. Gleichzeitig ließ KönigFriedrich Wilhelm I. alle noch vorhandenen Brandpfähle abräumen. Damit waren Hexenprozesse de facto verboten.[31]
„Abbildung des abscheulichen Hexenwercks und unerhörten Teuflichen verführung im Königreich Schweden, fürnemlich aber bei den Inwohnern des Dorffs Mohra vorgangen. Im Jahre 1670.“The Discovery of Witches, Pamphlet von Matthew Hopkins, „Witch-finder“, London 1647
Der erste Hexenprozess in Skandinavien fand 1601 in derFinnmark statt, die zuDänemark-Norwegen gehörte.[32] Es wurden zwei Männer zum Feuertod verurteilt, weil sie einen königlichen Beauftragten im damaligenVardøhus durch Schadenzauber getötet haben sollten. Von 1601 bis 1692 wurden über 90 Personen, meist Frauen, zum Tode verurteilt, ein Fünftel davonSamen. Es waren die schwersten Verfolgungen in Norwegen in Friedenszeiten. In den FischergemeindenVardø, Kiberg, Ekkerøy undVadsø wurde in dieser Zeit die Mehrzahl der weiblichen Bevölkerung getötet. 1617 wurde einigen Frauen vorgeworfen, sie hätten durch Zauberei ein solches Unwetter hervorgerufen, dass 40 Fischer an einem Tag ertrunken seien. Sie wurden verbrannt.[33] In Schweden begann die Verfolgung erst 1668. Nach 51 Hinrichtungen im Jahr 1670 wurde „eine königliche Kommission eingerichtet“. „Auf der einen Seite standen drei Adelige, die diese Prozesse für illegal hielten und nicht an die satanistischen Enthüllungen glaubten, die aus den Angeklagten herausgepreßt worden waren. Ihnen wurde jedoch von den Angehörigen des lutherischen Klerus und der Bauern widersprochen, die die Kommission beherrschten.“ So gingen die Hinrichtungen in Schweden weiter „mit Anschuldigungen, die zum Großteil von angeblichen ‚Hexenjägern‘ vorgebracht wurden, darunter auch mehreren Kindern“.[34]
Die erste Hexenverbrennung in Island fand 1625 statt, die letzte 1683. 1654 wurden drei Männer inTrékyllisvík verbrannt und 1678 die einzige Frau, die in Island wegen Hexerei verbrannt wurde.[35]
Es findet sich kein eindeutiger Zusammenhang zwischen regionaler Konfession und Hexenverfolgung: In einigen katholischen Ländern wie im Kirchenstaat, in Irland, Portugal und Spanien waren Hexenverfolgungen selten bis sehr selten. In Gebieten der orthodoxen Kirchen kamen sie nahezu nirgends vor, mit Ausnahme Russlands im Zuge der Modernisierung, also der Anpassung des Landes an Zentraleuropa durch ZarPeter.[38] Im gemischtkonfessionellen Deutschland waren sowohl protestantische wie katholische Territorien unterschiedlich stark betroffen.[39] Im Osmanischen Reich, das auch den Balkan beherrschte, gab es keine Hexenverfolgung in größerem Umfang, auch nicht in den christlichen Gebieten, weil sie der Lehre des Islam widersprochen hätte.[40]
Den Prozessen imHeiligen Römischen Reich lag diepeinliche HalsgerichtsordnungKarls V. zugrunde, die sich allerdings auf das Delikt des „Schadenzaubers“ beschränkte und vorsah, dass Hexerei mit einer Buße für den tatsächlichen Schaden zu bestrafen sei. Zudem durfte die Folter nur angewandt werden, wenn mehrere Verdachtsmomente zusammenkamen. Um diese Vorschriften zu umgehen, wurde Hexerei mancherorts zu einemcrimen exceptum, einem Ausnahmeverbrechen, erklärt, sodass im Sinne einesNotstandsrechts die Halsgerichtsordnung umgangen wurde. So konnte in Einzelfällen ein bloßer Verdacht zu Verhaftung und Anwendung der Folter ausreichen.[41]
Ein wichtiges Element des Hexenprozesses war das Geständnis, welches auch durch Androhung oder Durchführung der Folter angestrebt wurde. WichtigeIndizien im Hexenprozess waren der schlechteLeumund der Beschuldigten – dies machte alltäglicheGerüchte gerichtsverwertbar –, die Bekanntschaft mit und die Abstammung von Hexen. Als wichtige Indizien wurden zudemDenunziationen von Mitangeklagten benutzt, die unter der Folter angaben, Dritte beim Hexensabbat gesehen zu haben wollten. Dies widersprach zwar eklatant der üblichen Prozessführung, wie sie dasGemeine Recht und die Halsgerichtsordnung vorschrieben, führte aber in der Praxis dazu, dass ein Hexenprozess oft etliche andere nach sich zog. Ebenfalls unzulässig warenSuggestivfragen, bei denen die Gefolterten gezielt nach Namen einzelner Personen gefragt wurden, doch auch sie wurden häufig gestellt.[42] Zwar versuchte die Halsgerichtsordnung die Folter streng zu reglementieren und verbot eine Wiederholung der Folter. Dieser relative Fortschritt wurde jedoch in der Praxis oft konterkariert: DerHexenhammer riet explizit dazu, diese Bestimmung zu umgehen, indem der Richter die Wiederholung der Folter als „Fortsetzung“ bezeichnete.[43]
Zeugenverhör aus dem Protokoll des Hexenprozess gegen Katharina Kepler vom 14. Juli 1621,Hauptstaatsarchiv Stuttgart
Die erfolterten oder freiwillig gegebenen Denunziationen mussten dem Beklagten nicht offengelegt werden, was für den Erfolg der Hexenprozesse von Bedeutung war. In der Praxis wurden Appelle an weitere Zeugen der Verbrechen gerichtet, so dass dem ersten Denunzianten weitere folgten. Ein bekanntes Beispiel ist der FallKatharina Keplers, der Mutter des AstronomenJohannes Kepler. Sie wurde 1615 in Württemberg aufgrund eines Streites von einer Nachbarin als Hexe bezeichnet, über ein Jahr gefangen gehalten und mit der Folter bedroht, schließlich aber durch die Bemühungen ihres Sohnes freigesprochen.[44]
Das Verfahren bei Hexenprozessen der Frühen Neuzeit war nach folgendem Muster aufgebaut:
Anklage: Oft ging einer tatsächlichen Anklage eine jahrelange Phase desGerüchtes voraus. Die Anklage konnte aufgrund einer sogenannteBesagung erfolgen, die eine bereits inhaftierte vermeintliche Hexe – möglicherweise unter derFolter – geleistet hatte.
Inhaftierung: Gefängnisse im heutigen Sinne gab es in der Frühen Neuzeit noch nicht, deshalb hielt man die Angeklagten in Kellern oder Türmen gefangen. Die heute noch an vielen Orten anzutreffendenHexentürme waren aber oftmals allgemeineGefängnistürme, teils lediglich Türme der Stadtmauern. Zu Beginn des Prozesses wurde die angeklagte Person vollständig entkleidet undrasiert. Das tat man, damit sie kein Zaubermittel verstecken konnte bzw. um ihre Zauberkraft zu brechen. Dann wurde sie am ganzen Körper nach einem Hexenmal untersucht.[45]
Magische Aufladung des Verfahrens: Da man wähnte, der Teufel wäre mit im Spiel, waren verschiedeneRituale verbreitet, die die Prozessbeteiligten vor seinem Einfluss schützen sollten: Die Verdächtige wurde etwa rückwärts in den Saal geführt, sie wurde hochgehoben, um zu verhindern, dass sie den Boden berührte, und man führte einenExorzismus durch. Das Gerichtspersonal trugAmulette oder hatte geweihtes Salz, Wachs oderWasser bei sich.[42]
Verhör: Man unterschied in der Regel drei Phasen des Verhörs: die gütliche Befragung, die Befragung mit Vorzeigen und Erklären derFolterinstrumente und diepeinliche Befragung, bei der die Folter Anwendung fand.
Territion: Gab der oder die Angeklagte kein „Geständnis“ ab, folgte dieTerrition (dt.Schreckung), d. h. das Zeigen der Folterwerkzeuge und ihre genaue Erklärung.
Peinliche Befragung: Nun folgte das Verhör unter der Folter (diePeinliche (d. h. schmerzhafte) Befragung des Angeklagten), was häufig zu einem „Geständnis“ führte. Hierbei kamenDaumen- undBeinschraube,Aufhängen ohne und mit Gewichten, aber auch in der Halsgerichtsordnung nicht vorgesehene Methoden wieGespickter Hase,Verbrühen,Verätzen undSchlafentzug zum Einsatz.[47]Wasserprobe, Titelblatt der Schrift vonHermann Neuwalt, Helmstedt 1581
Geständnis: Niemand durfte in der Frühen Neuzeit ohne ein Geständnis verurteilt werden – das galt auch für die Hexenprozesse. Doch aufgrund der Regeln in der Anwendung der Folter war die Wahrscheinlichkeit, ein Geständnis zu erlangen, bei Hexenprozessverfahren um ein Vielfaches höher als bei anderen Prozessen.
Befragung nach Mitschuldigen (Besagung): Da die Hexen laut derHexenlehre auf denHexensabbaten ihre Mitgenossen trafen, mussten sie diese auch kennen. In einer zweiten Verhörphase wurden die Angeklagten nun nach den Namen der anderen Hexen bzw. Hexenmeister befragt, eventuell auch wieder mit erneuter Anwendung der Folter. Dadurch wurde die Liste der Verdächtigen unter Umständen immer länger, da unter Folter immer neue Menschen beschuldigt wurden, ebenfalls Hexen zu sein. Das Resultat waren regelrechte Kettenprozesse.
Verurteilung
Hinrichtung: Auf das Verbrechen der Hexerei stand die Strafe des Feuertodes, also derScheiterhaufen, auf dem man lebendig verbrannt wurde, um dieSeele zu reinigen. Die Hexe wurde an einen Pfahl inmitten einesReisighaufensgefesselt, woraufhin der Reisighaufen entzündet wurde. Als Akt der Gnade galt die vorherige Enthauptung, Erdrosselung oder das Umhängen einesSchwarzpulversäckchens um den Hals.
Beispielhaft ist das überlieferte Protokoll über den Hexenprozess gegen die „Bader-Ann“ inVeringenstadt 1680.
Hexenproben waren in offiziellen Gerichtsverfahren nicht vorgesehen, ihre Anwendung war sogar verboten. Die Hexentheoretiker standen diesem Test kritisch gegenüber: ImHexenhammer etwa hieß es, eine solche Probe könne nur mit Hilfe von Dämonen bestanden werden. Sie erschien demnach zum Unschuldsbeweis als ungeeignet. Dennoch griffen Gerichte in Westfalen sowie in anderen Teilen des Heiligen Römischen Reiches auf sie zurück.[48] Die Bewertung der Hexenproben war ebenso unterschiedlich wie überhaupt ihre Anwendung. Manchmal galten die Hexenproben als starker Beweis, manchmal als schwacher. Folgende Hexenproben sind bekannt:
Die heutige Forschung, die auf breit angelegten Auswertungen der Gerichtsakten basiert, geht nach Schwerhoff davon aus, dass die Verfolgung in ganz Europa etwa 40.000 bis 60.000 Todesopfer forderte.[49] Der dänische Historiker Gustav Henningsen kommt ebenfalls auf etwa 50.000 Hinrichtungen.[50] Etwa 25.000 Menschen wurden auf dem Boden desHeiligen Römischen Reiches hingerichtet, davon in Süddeutschland etwa 9.000, im Thüringer Raum – nach dem Forschungsstand von 2006 – 1.565[51] (bei als niedrig eingeschätzter Dunkelziffer). Zu den Todesopfern kam eine hohe Zahl weiterer zuKonfiskation und Haft Verurteilter.
Die früher verbreiteten Zahlen von mehreren 100.000 Todesopfern stützten sich auf überzogene Schätzungen und das durch Literatur und Filme verbreitete Bild einer flächendeckend über Jahrhunderte anhaltenden, ungezügelten Hexenverfolgung. Die falsche Opferzahl von neun Millionen hingerichteter Hexen geht auf denQuedlinburger StadtsyndikusGottfried Christian Voigt (1741–1791) zurück und wurde invölkischen Schriften vonMathilde Ludendorff popularisiert und von derNS-Propaganda aufgegriffen.[52] Noch heute wird sie in einigen Publikationen als historische Tatsache angegeben.
Einblattdruck zu einer Hexenverbrennung inDerenburg (Grafschaft Reinstein) 1555
Etwa 70 bis 80 Prozent der Opfer der europäischen Hexenverfolgung waren Frauen, was dem geschlechtsbezogenen Hexenglauben in Mitteleuropa entsprach.[53][54] Zeitlich und regional gab es jedoch Abweichungen: Bei der ersten großen Welle von Hexenverfolgungen im Heiligen Römischen Reich um 1590 lag der Frauenanteil bei 90 %,[55] bei denZauberbubenprozessen in Salzburg in den Jahren 1675 bis 1681 dagegen waren zwei Drittel der verurteilten Personen männlich (133 hingerichtete Bettler, meistKinder).[56] Auch wurden Männer verfolgt, die sich angeblich mit Hilfe eines speziellen Gürtels inWerwölfe verwandeln konnten.[57][58]
Unter den Vorläufern der Hexenverfolgung, d. h. ungefähr um 1400, gab es zunächst vermehrt Männer unter den Opfern, weil sich die Hexenprozesse aus denKetzerprozessen, in denen überwiegend Männer angeklagt wurden, entwickelt haben. Zu Beginn der Neuzeit wurde Hexerei als ein gewöhnlicher Straftatbestand betrachtet und zunehmend von der weltlichen Gerichtsbarkeit verfolgt; nun nahm der Anteil der Männer unter den Opfern rasch ab. Erst auf dem Höhepunkt der Hexenverfolgungen, in Deutschland in den 1620er Jahren, wurden auch wieder verstärkt Männer verfolgt. Insgesamt waren im Gebiet desHeiligen Römischen Reiches Deutscher Nation ungefähr drei Viertel aller wegen Hexerei Angeklagter Frauen.[59]
In Nordeuropa ging die Hexervorstellung eher von männlichen Zauberern aus. Der Männeranteil lag hier zwischen 50 Prozent in Finnland und bis zu 90 Prozent in Island.
In der Anfangszeit wurden vor allem alleinlebende, alte und sozial schwache Frauen aus einem bäuerlichen Umfeld Opfer der Hexenverfolgungen. Ab ca. 1590 änderte sich mit der Wandlung des Hexenstereotyps auch die soziale Schicht der Verfolgten. Dies zeigt sich beispielsweise im Fall desKurtrierischen RatesDietrich Flade, der als Richter zuvor selbst Hexenprozesse geführt hatte, oder in dem desArnsberger BürgermeisterHenneke von Essen, der Kritik an der Verfolgungspraxis geübt hatte. Es gibt Hinweise darauf, dass gezielt versucht wurde, adlige und hochstehende Personen in die Prozesse hineinzuziehen, möglicherweise, da man hoffte, diese würden ihren Einfluss nutzen, um eine Verfolgungswelle zu beenden.[61] Daneben gab es sicher auch persönliche Gründe wie Neid, Eifersucht oder ähnliches, jemanden als Hexe zu denunzieren; doch sollte der reale Glaube an die Macht der Hexen nicht unterschätzt werden. Der BürgermeisterJohannes Junius, der 1628 in Bamberg verbrannt wurde, schilderte in Gefangenschaft in einem Brief an seine Tochter Veronika, wie die Henkersknechte ihn aufforderten, etwas Ausgedachtes zu gestehen, auch wenn er ganz unschuldig sei.[62][63]
Laut Wolfgang Behringer kamen die Opfer der Hexenverfolgungen zu Beginn einer Verfolgungswelle demKlischee der Märchenhexe recht nahe (alte, arme, hässliche und sonderbare Frauen), wohingegen gegen deren Ende die Tendenz zu beobachten sei, dass die Mehrzahl der Opfer im Gegenteil reiche, sozial gut integrierte Männer waren.[55]
Petrus Binsfeld,Von Bekanntnuß der Zauberer und Hexen. Ob und wieviel denselben zu glauben, deutsche Ausgabe beiAdam Berg, München 1592
PapstInnozenz VIII. veröffentlichte 1484 dieBulleSummis desiderantes affectibus, die in ihren Formulierungen vermutlich auf den berüchtigten InquisitorHeinrich Kramer zurückgeht. Obwohl es sich hierbei um ein Dokument handelt, welches die Notwendigkeit der Hexeninquisition in Deutschland feststellt und Kramer zu seinen Hexenverfolgungen autorisierte, sind sich die Historiker einig, dass gerade die Anwendung dieses Dokumentes in anderen Fällen das Ausbrechen eines Hexenwahns verhindert hat, wie dies in Italien der Fall war, wo sich der Papst durchsetzen konnte. Ihren relativ hohen Bekanntheitsgrad hatte die Hexenbulle Heinrich Kramer zu verdanken, der sie dem eigentlichen Text desHexenhammers voranstellte.
Eine bedeutende Rolle in der Popularisierung spielte der 1486 erschieneneHexenhammer,Malleus maleficarum, in dem der Dominikaner und gescheiterte InquisitorHeinrich Kramer seine Vorstellungen von Hexen zusammenfasste und mit Dutzenden von Kirchenväter-Zitaten zu untermauern suchte. Sein Werk erreichte zwar nie kirchliche Anerkennung – auch wenn der Verfasser dies durch Voranstellung der päpstlichen BulleSummis desiderantes affectibus zu suggerieren versuchte – und war damit keine Grundlage zum kirchlichen Vorgehen und ersetzte auch nie die weltliche Rechtsprechung, wirkte sich aber dennoch auf die Vorstellungen wie Rechtspraxis aus.
Martin Luther hat sich in seinen Predigten, Vorlesungen, Tischreden und Briefen in drei Jahrzehnten mannigfach zum Thema „Zauberei“ und „Hexen“ geäußert.[64] Luther war überzeugt von der Möglichkeit des Teufelspaktes, der Teufelsbuhlschaft und des Schadenzaubers und befürwortete die gerichtliche Verfolgung von Zauberern und Hexen.[65]
Die Aussage des Alten Testaments „Die Zauberinnen sollst du nicht am Leben lassen“ (Ex 22,17 LUT) hatte für ihn Gültigkeit. Dies wird in einer Predigt deutlich, die Luther am 6. Mai 1526 zu dieser Stelle hielt. Er verlieh hier seinem Abscheu vor dem Übel der Hexerei Ausdruck und gab einer Verurteilung der im Verdacht stehenden Frauen recht:
„Von der Zauberin. […] Warum nennt das Gesetz hier eher Frauen als Männer, obwohl doch auch Männer dagegen verstoßen? Weil Frauen mehr als jene durch Verführungen (superstitionibus) dem Satan unterworfen sind. Wie Eva. … Es ist ein überaus gerechtes Gesetz, dass die Zauberinnen getötet werden, denn sie richten viel Schaden an, was bisweilen ignoriert wird, sie können nämlich Milch, Butter und alles aus einem Haus stehlen … Sie können ein Kind verzaubern […] Auch können sie geheimnisvolle Krankheiten im menschlichen Knie erzeugen, dass der Körper verzehrt wird … Wenn du solche Frauen siehst, sie haben teuflische Gestalten, ich habe einige gesehen … Deswegen sind sie zu töten […] Schaden fügen sie nämlich an Körpern und Seelen zu, sie verabreichen Tränke und Beschwörungen, um Hass hervorzurufen, Liebe, Unwetter, alle Verwüstungen im Haus, auf dem Acker, über eine Entfernung von einer Meile und mehr machen sie mit ihren Zauberpfeilen Hinkende, dass niemand heilen kann […] Die Zauberinnen sollen getötet werden, weil sie Diebe sind, Ehebrecher, Räuber, Mörder […] Sie schaden mannigfaltig. Also sollen sie getötet werden, nicht allein weil sie schaden, sondern auch, weil sie Umgang mit dem Satan haben.“[66][67]
Zahlreiche lutherische Theologen, Prediger und Juristen und Landesherren, zum BeispielHeinrich Julius von Braunschweig-Wolfenbüttel, beriefen sich später auf einschlägige Aussagen Luthers.
Genau wie Luther befürworteteJohannes Calvin die Verfolgung und Hinrichtung von Hexen. Unter Berufung auf die Bibelstelle Exodus 22,17LUT erklärte Calvin, Gott selbst habe die Todesstrafe für Hexen festgesetzt. In Predigten tadelte er darum jene, welche die Verbrennung der Hexen ablehnten, und wollte sie als Verächter des göttlichen Wortes aus der Gesellschaft ausstoßen.
Calvin glaubte, dass Männer und Frauen in Genf drei Jahre lang durch Zauberkünste die Pest ausgebreitet hätten, und hielt alle ihnen durch die Folter abgepressten Selbstanschuldigungen für wahr, nachträglichen Widerruf für unwahr.
Canisius und die Hexenverfolgung insbesondere in katholischen Gebieten
Der wortgewaltige Gegenreformator und Ordensprovinzial der Jesuiten für Süddeutschland,Petrus Canisius, war ebenfalls ein Verfechter der Hexenverfolgung. In scharfen Verlautbarungen machte er in den Jahren von 1559 bis 1566 als Domprediger in Augsburg „Hexen“ für allerlei „schändliche Freveltaten“ und „Teufelskünste“ verantwortlich. Dies kippte die Stimmung mit zugunsten der Verfolgungsbefürworter im zuvor eher weltoffenen und humanistisch geprägten Augsburg und bestärkte die bäuerliche Bevölkerung in ihrem Verlangen, unliebsame oder für absonderlich gehaltene Frauen zu verfolgen. Nachdem es zwei Generationen lang wenig Hexenverfolgungen gegeben hatte, richteten die Predigten von Canisius großen Schaden in den Köpfen vieler Menschen im süddeutsch-katholisch geprägten Raum an. Der HistorikerWolfgang Behringer und der Canisius-BiografMathias Moosbrugger sehen in den von Petrus Canisius gehaltenen Predigten der 1560er Jahre eine Mitursache für den neuen Ausbruch des Hexenwahns in Mitteleuropa in den folgenden Jahren.[68][69]
Die Kritik an der Hexenverfolgung begann sofort mit dem Einsetzen der neuzeitlichen Verfolgung. So gelang es beispielsweise 1519Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim (1486–1535) inMetz, eine wegen Hexerei angeklagte Frau vor dem Inquisitor Claudius Salini erfolgreich zu verteidigen.
Anfangs gab es vor allem von juristischer und Verwaltungsseite Bedenken gegen das Entstehen einer Sondergerichtsbarkeit neben den staatlichen Justizorganen. Grundsätzliche Kritik am Hexenaberglauben setzte erst später ein.
Zweifel an Zauberkünsten und Kritik am Prozessverfahren
Die Deutung von Wetteranomalien, die im Volksglauben den Hexen und Zauberern zugeschrieben wurden, in der „Kleinen Eiszeit“ hatte einen nicht unerheblichen Einfluss auf die geistesgeschichtliche Entwicklung.[70][71]Besonders im Umfeld derUniversität Tübingen äußerte sich eine Reihe von Theologen und Juristen kritisch gegenüber dem Hexenglauben, weil man GottesAllmacht so umfassend sah, dass es keinen Wetterzauber bzw.Schadenzauber geben könne: Letztlich werde auch Unheil, Unglück und Unwetter von Gott selbst gelenkt, um Sünder zu bestrafen und die Gerechten zu prüfen. Schadenzauber, Hexenflug und Hexentanz seien teuflische Phantasie. Hexen könnten allenfalls wegen ihres Abfalls von Gott durch denTeufelspakt bestraft werden.
Zu diesem Kreis aus dem Umfeld der Tübinger Universität gehörten:
Martin Plantsch (um 1460–1533) ausDornstetten, 1477 bis 1533 in Tübingen, betrachtete schon 1507, zwei Jahre nach einer Hexenverbrennung in Tübingen, Zauberei als Einbildung; das Wirken von Hexen könne nicht bekämpft werden, da es unter Gottes Willen stehe: „Dies ist die erste allgemeingültige Wahrheit: Kein Wesen kann einem anderen Schaden zufügen oder irgendeine tatsächliche Wirkung nach außen hervorbringen, es sei denn durch den Willen Gottes“.[72]
Johannes Brenz (1499–1570) ausWeil der Stadt, 1537 bis 1538 in Tübingen, bestritt 1539 die Verantwortung von Hexen für einen großen Hagelsturm, hielt aber ihre Bestrafung für gerechtfertigt, wenn sie sich selbst einbilden und die böse Absicht haben, im Bund mit dem Teufel zu stehen.[73]
Jakob Heerbrand (1521–1600) ausGiengen an der Brenz, 1543 bis 1600 in Tübingen, stellte 1570 dieDisputations-These zuEx 7,11–12LUT auf, dass Menschen weder zaubern noch Wetter machen können, und ließ dies von seinem Schüler Nikolaus Falck (1540–1616)[75] verteidigen: „Man darf nicht meinen, diese Worte der ‚Magier‘ hätten eine so große Wirksamkeit oder sie hätten Kräfte, um solche Dinge zu bewerkstelligen“[76] – es seien „Phantasmata“, die derSatan vorgaukele, aber keine wirklichen substanzhaften Veränderungen der Natur oder Schädigungen von Menschen, denn nur Gottes Wort könne tatsächlich schöpferisch wirken.[77]
Dietrich Schnepf (1525–1586) ausWimpfen, 1539 bis 1555 und 1557 bis 1586 (mit Unterbrechungen) in Tübingen, wandte sich um 1570 in Predigten gegen den Hexenglauben.[78]
Johann Georg Gödelmann (1559–1611) ausTuttlingen, 1572 bis 1578 in Tübingen, stellte als Jurist 1584 inRostock fürMarcus Burmeister Disputations-Thesen auf, in denen er Zauberkünste für „Teufelsgespinst, Trügerei und Phantasie“ hielt und die genaue Beachtung der Prozessvorschriften forderte.[79] 1591 veröffentlichte er ein entsprechendes dreibändiges Werk über den Umgang mit Hexen.[80]
David Chytraeus (1530–1600) ausIngelfingen, 1539 bis 1544 in Tübingen, gab 1587 in Rostock eine niederdeutsche Schrift vonSamuel Meiger (1532–1610)[81] über die Hexenverfolgung heraus und sprach sich im Vorwort für äußerste Zurückhaltung in der Verfolgung aus.
Wilhelm Friedrich Lutz (1551–1597) aus Tübingen, 1567 bis etwa 1576 an der Tübinger Universität, sprach sich ab 1589 inNördlingen in scharfen Predigten gegen die Hexenprozesse aus.
Johannes Kepler (1571–1630) ausWeil der Stadt, 1589 bis 1594 in Tübingen, verteidigte 1615–1620 die eigene, als Hexe angeklagteMutter mit Hilfe eines juristischen Gutachtens, das wohl auf seinen FreundChristoph Besold (1577–1638), 1591 bis 1598 und ab 1610 bis 1635 in Tübingen, zurückgeht.[82]
Theodor Thumm (1586–1630) ausHausen an der Zaber, 1604 bis 1608 und 1618 bis 1630 in Tübingen, schränkte 1621 in seinen Disputations-Thesen für Mag. Simon Peter Werlin[83] die Strafbarkeit von Hexerei ein und plädierte für Hilfe für vom Teufel betrogene Frauen.[84]
Johann Valentin Andreae (1586–1654) ausHerrenberg, 1601 bis 1614 (mit Unterbrechungen) in Tübingen, lehnte Scheiterhaufen als Strafe für Hexen grundsätzlich ab.
Auch in anderen Regionen gab es bereits im 16. Jahrhundert Kritik an Hexenprozessen, z. B. am verhängten Strafmaß. So lehnte etwa Anders Beierholm (ca. 1545–1619) ausSkast, 1569 bis 1580 lutherischer Pfarrer inSüderende aufFöhr, die Todesstrafe für Zauberinnen ab und versuchte durchzusetzen, dass der Vogt der Insel keine Hexen mehr verbrennen ließ. Daraufhin wurde Beierholm von seinen Gegnern selbst der Zauberei beschuldigt und 1580 als Pfarrer auf Föhr abgesetzt.[85]
Einen bedeutenden mäßigenden Einfluss hatte der ArztJohann Weyer (1515/16–1588) mit seiner 1563 erschienenen SchriftDe praestigiis daemonum („Von den Blendwerken der Dämonen“).[86] Er warf Brenz und anderen Inkonsequenz vor: Wenn es keinen Schadenzauber gebe, dürften Hexen auch nicht bestraft werden.[87] Weyer argumentierte von der Allmacht Gottes aus gegen den Hexenglauben. Juristisch war er vonAndrea Alciato (1492–1550)[88] und der humanistischen Rechtsschule derUniversität Bourges beeinflusst.[89]
Unmittelbar nach dem Erscheinen von Weyers Buch lehnten HerzogWilhelm V. von Jülich-Kleve-Berg (1516–1592),KurfürstFriedrich III. von der Pfalz (1515–1576), GrafHermann von Neuenahr und Moers (1520–1578) und GrafWilhelm IV. von Bergh-s’Heerenberg (1537–1586) die weitere Tortur und Anwendung der Todesstrafe ab; auch GrafAdolf von Nassau (1540–1568) vertrat die Meinung Weyers.[90] Christoph Prob († 1579),[91] der Kanzler Friedrichs III. von der Pfalz, verteidigte Weyers Auffassung 1563 auf dem Rheinischen Kurfürstentag inBingen.[92] Jedoch wurden Hexenverfolgungen in diesen Territorien zunächst noch nicht dauerhaft eingestellt, sondern flackerten später wieder auf.
1576 wurde die Hinrichtung der als „Zauberin“ verurteilten Catharina Hensel ausFöckelberg abgesetzt, weil sie an der Richtstätte ihre unter der Folter erpressten Geständnisse widerrief und ihre Unschuld beteuerte. Der Scharfrichter weigerte sich aus Gewissensgründen, die Exekution zu vollziehen, und der Amtmann vonWolfstein undLauterecken, Johann Eggelspach (Eigelsbach), brach die Hinrichtung ab. PfalzgrafGeorg Johann I. von Veldenz-Lützelstein (1543–1592), der 1581/82 Weyers SohnDietrich als Oberamtmann einstellte, ließ drei Gutachten bei Advokaten desSpeyererReichskammergerichtes in Auftrag geben, darunter eines bei Franz Jakob Ziegler, der unter dem Einfluss Weyers[93] als Obergutachter 1580 eine Entlassung gegen Bürgschaft(sub cautione fideiussoria) und Auferlegung der Kosten an die denunzierende Gemeinde empfahl.[94]
Ähnlich wie Weyer dachten der reformierte ArztJohannes Ewich (1525–1588), der 1584 Folter undWasserprobe verurteilte,[95] der reformierte TheologeHermann Wilken (Witekind) (1522–1603) in der 1585 pseudonym erschienenen SchriftChristlich bedencken vnd erjnnerung von Zauberey[96] oder der katholische TheologeCornelius Loos (1546–1595) in seinem TraktatDe vera et falsa magia von 1592. Weil er dabei aber Argumente benutzt hatte, die auch protestantische Gegner der Hexenverfolgung wie Brenz oder Weyer anführten, wurde er gezwungen, zu widerrufen. Seitdem machten sich Katholiken lange der Ketzerei verdächtig, wenn sie die Hexenverfolgungen inhaltlich kritisierten.[97]
Der englische ArztReginald Scot (vor 1538–1599) veröffentlichte 1584 das BuchThe Discoverie of Witchcraft, in dem er Zaubertricks erklärte und Hexenverfolgung für irrational und unchristlich erklärte. KönigJakob I. (1566–1625) ließ nach seinem Amtsantritt in England 1603 die Bücher Scots verbrennen.
Der reformierte PfarrerAnton Praetorius hatte sich bereits 1597 als fürstlicher Hofprediger inBirstein für die Beendigung eines Hexenprozesses und Freilassung der Frauen eingesetzt. Er wetterte derart gegen die Folter, dass der Prozess beendet und die letzte noch lebende Gefangene freigelassen wurde. Dies ist der einzige überlieferte Fall, dass ein Geistlicher während eines Hexenprozesses die Beendigung der Folter forderte und durchsetzte. In den Prozessakten heißt es: „Weil der Pfarrer alhie hefftig dawieder gewesen, das man die Weiber peinigte alß ist es dißmahl deßhalben underlaßen worden.“ Als erster reformierter Pfarrer veröffentlichte Praetorius unter dem Namen seines Sohnes Johannes Scultetus 1598 das BuchVon Zauberey vnd Zauberern Gründlicher Bericht[98] gegen Hexenwahn und unmenschliche Foltermethoden. 1602 fasste er in einer zweiten Auflage desGründlichen Berichtes den Mut, seinen eigenen Namen als Autor zu verwenden. 1613 erschien die dritte Auflage seines Berichtes mit einem persönlichen Vorwort.
1601 scherte derJesuitAdam Tanner als erster aus der bis dahin geschlossenen Front der katholischen Verfolgungsbefürworter aus: Zwar bezweifelte er nicht die Existenz von Hexen, erklärte es aber für unmöglich, ihre Schuld zweifelsfrei zu beweisen; daher dürften sie mit Blick auf dieUnschuldsvermutung nicht bestraft werden, zumal er erfolterte Geständnisse für keine zureichende Begründung für ein Urteil hielt. Dabei bezog er sich auf JesuGleichnis vom Unkraut unter dem Weizen inMatthäus 13,24–30 EU. Trotz Anfeindungen hielt er an diesen Thesen fest und arbeitete sie auch in seineTheologia scholastica von 1626/27 ein, die weite Verbreitung fand.[99]
DieHochnötige Unterthanige Wemütige Klage Der Frommen Unschültigen vonHermann Löher erschien zwar erst 1676 nach dem Ende der härtesten Verfolgungswelle, ist aber insofern von Bedeutung, als der Autor in den 1620er und 1630er Jahren selbst als mehr oder weniger Freiwilliger im Verfolgungsapparat mitgewirkt hatte und erst dadurch zum Verfolgungsgegner geworden war. Insofern bietet er eine Insiderperspektive auf den Prozessverlauf und die dahinterstehenden Machtverhältnisse, die sich bei den anderen Verfolgungsgegnern so nicht findet.
Vor dem Zeitalter der Aufklärung war der JesuitFriedrich Spee von Langenfeld, Professor an den UniversitätenPaderborn undTrier und Verfasser der SchriftCautio Criminalis (Rechtliche Bedenken wegen der Hexenprozesse) von 1631, der einflussreichste Autor, welcher die Hexenprozesse angriff. Er war als Beichtvater für die verurteilten Hexen bestellt und gewann im Laufe seiner Arbeit Zweifel an den Hexenprozessen als Mittel, Schuldige zu finden. Dabei bezog er sich wiederholt auf Tanners Schriften. Aus Angst, als Beschützer der Hexen dargestellt zu werden und somit die Partei Satans zu stärken, veröffentlichte er es anonym.[100] Sein Buch war die Antwort auf das Standardwerk zur Theorie der Hexenlehre seines Rintelner Professoren-KollegenHermann GoehausenProcessus juridicus contra sagas et veneficos aus dem Jahr 1630.
1635 wandte sich PfarrerJohann Matthäus Meyfart, Professor an der lutherisch-theologischen Fakultät in Erfurt, mit seiner Schrift „Christliche Erinnerung, An Gewaltige Regenten, vnd Gewissenhaffte Praedicanten, wie das abscheuwliche Laster der Hexerey mit Ernst außzurotten, aber in Verfolgung desselbigen auff Cantzeln vnd in Gerichtsheusern sehr bescheidlich zu handeln sey“ gegen Hexenprozesse und Folter.
Der evangelische Jurist und DiplomatJustus Oldekop wandte sich offen und mit Entschiedenheit nicht nur gegen die „abscheuliche und barbarische Prozedur“ der Verfahren an sich, sondern mit bemerkenswert modern anmutender Überzeugung trat er gegen den dahinterstehenden wohlfundierten Hexenwahn ein – nur kurz nach Friedrich Spee und somit Jahrzehnte vor der eigentlichen Aufklärung.[106]
Als um 1700 die Hexenverfolgungen bereits selten geworden waren, veröffentlichte der deutsche JuristChristian Thomasius seine Schriften gegen den Hexenglauben. Er beobachtete, dass die Angeklagten erst „gestanden“, wenn sie die Qualen der Folter nicht mehr aushielten. Infolge des BuchesDe crimine magiae, welches er 1701 zu diesem Thema verfasste, erließ der preußische KönigFriedrich Wilhelm I. am 13. Dezember 1714 ein von dem MinisterLudwig Otto von Plotho ausgearbeitetes Mandat, das die Hexenprozesse soweit einschränkte, dass es zu keinen weiteren Hinrichtungen kam.[107]
Der Prozess des Umdenkens vollendete sich in den Zeiten derAufklärung. Innerhalb derHabsburger Monarchie änderte sich die Beurteilung der Hexenprozesse mit dem Amtsantritt vonMaria Theresia, die als Vertreterin desAufgeklärten Absolutismus gilt: Entsprechend sah sie Hexenprozesse sehr kritisch. Am Anfang ihrer Herrschaft änderte sich in der Praxis wenig, allerdings wurden die Prozesse wegen Zauberei deutlich weniger. Sie soll sich entrüstet über den Würzburger Hexenbrand von 1749 geäußert haben, bei der die adelige NonneMaria Renata Singer ihr Leben auf dem Scheiterhaufen einbüßte. Entschieden griff die Herrscherin ab 1755 durch, sie beurteilte den Hexenglauben als Wahn und Ignoranz. Sie sagte in einer Resolution vom Juli 1756 eindeutig: „Das ist sicher, daß allein Hexen sich finden, wo die Ignoranz ist, mithin selbe zu verbessern, so wird keine Hexe mehr gefunden werden“. Eindeutig wurde dies auch in ihrer am 5. November 1766 erlassenen Landesordnung deutlich zum Ausdruck gebracht, in der Hexerei zwar nicht komplett ausgeschlossen wurde, jeder einzelne Fall ihr aber persönlich vorgelegt werden musste und nur sie das Urteil fällen durfte.[108] Danach fanden in den habsburgischen Landen kaum noch Hexenprozesse statt.
Das letzte Todesopfer der Hexenverfolgung in Brandenburg war am 17. Februar 1701 die 15-jährige MagdDorothee Elisabeth Tretschlaff, die inFergitz in derUckermark wegen „Buhlerei mit dem Teufel“ enthauptet wurde. Andere Prozesse endeten mit Freisprüchen. KönigFriedrich Wilhelm I. legte 1708 fest, dass Urteile auf Anwendung der Folter durch den König persönlich im Einzelfall bestätigt werden mussten. 1714 ließ er die Brandpfähle abreißen. 1721 entzog er der Hexenverfolgung in Preußen den Boden, indem es im verbesserten Preußischen Landrecht Teufelsbund, Teufelsbuhlschaft, Hexenflug, Hexensabbat, Tierverwandlung und Wetterzauber nurmehr als teuflisch erzeugte Wahnvorstellungen bezeichnete. Als Hexereiverbrechen in einem weiteren Sinne galt nur noch die öffentlicheGottesleugnung, die alsBlasphemie mit dem Tode bestraft werden konnte.[109]
Im letzten Hexenprozess amNiederrhein wurden am 19. August 1738 die zum Zeitpunkt ihrer Verhaftung erst 14-jährigeHelena Curtens sowieAgnes Olmans[110] (Mutter dreier Töchter) wegen „Hexerei und Buhlschaft“ mit dem Teufel inDüsseldorf-Gerresheim durch Verbrennung hingerichtet.
In Südwestdeutschland wurde als eine der letzten der Hexerei angeklagten FrauenAnna Schnidenwind am 24. April 1751 inEndingen am Kaiserstuhl hingerichtet. Vermutlich fand die letzte Hexenhinrichtung aufReichsboden am 2. April 1756 inLandshut statt, wo die 15-jährige Veronika Zeritschin als Hexe geköpft und anschließend verbrannt wurde.
Am 4. April 1775 wurde imFürststift KemptenAnna Maria Schwegelin wegenTeufelsbuhlschaft als letzte „Hexe“ auf dem Gebiet des heutigen Deutschlands[111] der Prozess gemacht. Das Urteil desFürstabtsHonorius Roth von Schreckenstein, dem kraftkaiserlichen Privilegs(Campidona sola judicat ense et stola) die geistliche und weltlicheGerichtsbarkeit zustand, wurde aber nicht vollstreckt, weil der Fürstabt wenige Tage vor der Vollstreckung befahl, erneut die Ermittlungen aufzunehmen. Der Fall wurde nicht weiter verfolgt; Anna Schwegelin starb 1781 im Kemptener Gefängnis(Stockhaus) eines natürlichen Todes.
1782 wurde als letzte Hexe[112] derSchweizAnna Göldi imKanton Glarus hingerichtet;[113] allerdings wurden im Urteil Begriffe wie „Hexerei“ oder „Zauberei“ vermieden. Es war die letzte legale Hexenhinrichtung in Europa. Sie rief europaweit Empörung hervor; auch die protestantische Öffentlichkeit in demreformierten Kanton war entsetzt.[114] Noch 1783 stellte der Rat vonStein am Rhein eine Untersuchung gegen vier Männer an, die der Zauberei und Hexerei verdächtigt wurden.[115]
Die letzte überlieferte Hinrichtung einer Hexe in Mitteleuropa fand 1793 inSüdpreußen statt. Wilhelm G. Soldan und Heinrich Heppe schrieben: „Ohne Zweifel war das der letzte gerichtliche Hexenbrand […], den Europa im achtzehnten Jahrhundert gesehen hat“. Es ist wenig wahrscheinlich, dass der Prozess wirklich stattfand. Informationen darüber stammen nur aus einer recht unsicheren Quelle. Es war jedoch mit Sicherheit nicht die letzte „gerichtliche“ Behandlung von Hexerei.[116]
Die Halsgerichtsordnung Karls V. blieb gleichwohl in vielen deutschen Ländern in Kraft, doch wurde die darin und in den Gesetzeswerken der Territorien des Reichs weiterhin verbotene Hexerei jetzt alsBetrug umgedeutet. Erst imReichsstrafgesetzbuch von 1871 tauchte der Straftatbestand der Hexerei gar nicht mehr auf.[117]
Die Hexenverfolgung wurde sowohl in der historischen Forschung als auch in der politischen Auseinandersetzung immer wieder thematisiert. Im frühen 19. Jahrhundert haben katholische Historiker hinter den Anklagen gegen die Kirche eineantiklerikale Verschwörung sehen wollen, so in DeutschlandJarcke undMone. In Frankreich postulierte hingegen der Romantiker und antiklerikale RepublikanerMichelet in „La Sorcière“, die Hexerei sei eine Art von Rebellion gegen die religiöse und soziale Unterdrückung durch die Katholische Kirche gewesen. Er hielt Feiern zumHexensabbat für glaubwürdig und postuliert einen geheimen heidnischen Untergrundkult, der sich neben der Kirche erhalten und den diese bekämpft habe. Diese Idee nahm die britische ÄgyptologinMargaret Murray (God of the Witches, 1921) auf, als sie einen jahrhundertelang diszipliniert erhaltenen heidnischenFruchtbarkeitskult um Dianus oderJanus konstruierte. Mit „Witchcraft in the Middle Ages“ führteJeffrey B. Russell (Witchcraft in the Middle Ages: Narrative as a Socially Symbolic, 1972) dies weiter aus unter Nutzung von Entdeckungen des ItalienersCarlo Ginzburg in „I Benandanti“ (1966), der inFriaul das Weiterleben volkstümlicher antiker Traditionen im christlichen Gewand nachgewiesen hatte. Für Spanien hatJulio Baroja (Die Hexen und ihre Welt, 1967) in den ProvinzenBiskaya undGuipúzcoa die Verbindung von Hexenglauben und einer GebirgsgottheitMari aufgezeigt. Diese Indizien unterstützen das ältere UrteilFreuds, dass unter einer „dünnen Tünche von Christentum“ die Christen blieben, was „ihre Ahnen waren, die einem barbarischem Polytheismus huldigten“.[118]Keith Thomas (1971) konnte ähnliche Ergebnisse in England finden, doch sah er anders als Russell und Murray kein strukturiertes System dahinter, mit geheimen Treffen der Führer und Schulung.[119]
Auch im Gefolge des preußischenKulturkampfes wurde die katholische Kirche als alleinige Urheberin der Hexenverfolgung beschuldigt[120] und zudem die Opferzahl mit bis zu 9 Millionen deutlich zu hoch angegeben; derzeit geht man von etwa 40.000 bis 60.000 Toten aus (sieheZahl der Opfer).
In derZeit des Nationalsozialismus trieben hauptsächlich dasAmt Rosenberg und dieForschungsgemeinschaft Deutsches Ahnenerbe derSS die Hexenforschung voran. Dabei stellte etwaAlfred Rosenberg den Hexenglauben als ursprünglich orientalischen und somit „artfremden“Aberglauben hin, der von der katholischen Kirche nach Deutschland eingeschleppt worden sei. Vonseiten der SS wurden die Hexen dagegen zu Vertretern einer altgermanischen Urreligion stilisiert, die von der Kirche bekämpft worden sei. Der ReligionswissenschaftlerOtto Huth sah die Hexenprozesse in der Tradition einer Verdrängung der germanischen weisen Frauen: „Die Seherin starb – der judaistische Priester zog ein.“Heinrich Himmler dramatisierte diese Sicht in einer Rede in Goslar 1935, als er ausrief:
„Wir sehen, wie die Scheiterhaufen aufloderten, auf denen nach ungezählten Zehntausenden die zermarterten und zerfetzten Leiber der Mütter und Mädchen unseres Volkes im Hexenprozess zu Asche brannten.“[121]
Himmler bemühte sich außerdem, Juden und Homosexuelle, die im katholischenKlerus zahlreich seien,verschwörungstheoretisch als Hintermänner der Hexenverfolgung hinzustellen. Beide Positionen hatten deutlichantiklerikale Spitzen, rivalisierten innerhalb der nationalsozialistischenPolykratie aber scharf miteinander. Himmler versuchte 1935 mit einem „H[exen]-Sonderauftrag“, die Alleinverantwortung für alle weitere Hexenforschung imNS-Staat demSicherheitsdienst des Reichsführers SS zuzuweisen, was aber nur teilweise gelang. Im 1939 gegründetenReichssicherheitshauptamt gab es dafür eine eigene Dienststelle unterRudolf Levin, der bereits im Jahr zuvor angefangen hatte, eine umfangreicheHexenkartothek anzulegen. Einen anderen Ansatz verfolgte der österreichische GermanistOtto Höfler, der die Hexenverfolgung als ursprünglich positive Jagd auf „weibliche Dämonen“ durch germanische „ekstatischer Männerbünde“ deutete, die später von der Kirche pervertiert worden sei.[122]
Vermutlich bereits im 19. Jahrhundert entwickelte sich die Vorstellung, die Hexenverfolgung sei eine organisierte Unterdrückung oder Vernichtung vorchristlicher, germanischer Kulte gewesen, die „weise Frauen“ praktiziert hätten. Die These wurde später zunächst von dervölkischen Bewegung, dann auch von einzelnen Strömungen des Feminismus der 1960er und 1970er aufgegriffen und bildet bis heute die Grundlageverschiedener neuheidnischer und spirituell-feministischer Bewegungen.
Unter dem Vorzeichen desFeminismus wurde das Thema Hexenverfolgung verstärkt aufgegriffen. Teilweise wurde sie als „Krieg gegen alle Frauen“ interpretiert, bei dem es auch darum gegangen sei, sie aus beruflichen Positionen wieder hinauszudrängen, die sie z. B. in Kriegszeiten erlangt hatten und aus feministischer Sicht vom Patriarchat als Bedrohung gesehen wurde.[123]
Die Bremer SozialwissenschaftlerGunnar Heinsohn undOtto Steiger stellten in zwei sehr umstrittenen Büchern die These auf, die Hexenverfolgung sei eine Methode gewesen, mit der tradiertes geheimesVerhütungswissen unterdrückt wurde, um die Bevölkerung der neu entstehendenTerritorialstaaten zu sichern.[124][125] Zum Zweck derRepeuplierung, um die durch die Pestwellen ausgelösten dramatischen Bevölkerungsverluste auszugleichen, hätten Kirche und Staat Geburtenkontrolle kriminalisiert und als erste Maßnahme dieser Politik die weiblichen Experten für Geburtenkontrolle – die Hebammen-Hexen – verfolgen lassen. Sie führen dazu vor allem Zitate aus Werken an, die zur Anleitung der Hexenverfolgung verfasst wurden – demHexenhammer sowie aus einem Werk des auch alsHexentheoretiker geltendenJean Bodin,La Démonomanie des Sorciers (lat.De Magorum Daemonomania, dt.Vom ausgelasnen wütigen Teuffelsheer). Hexenprozessakten schauten sich Heinsohn und Steiger dagegen nicht im Detail an. In der fachwissenschaftlichen Hexenforschung wurde dies zurückgewiesen.[126] Die Annahme, Obrigkeit und Kirche hätten die Hexenverfolgung zentral gesteuert, gilt alsVerschwörungstheorie.[127]
Heute konzentriert sich die historische Erforschung des Themas vor allem auflandes- und regionalgeschichtliche Ansätze. Als neuer Ansatz in der modernen Erforschung[128] der Hexenverfolgung in Europa gilt das Werk des US-AmerikanersH. C. Erik Midelfort. Demnach wurden Hexenverfolgungen von einem Großteil der Menschen mehr als nur toleriert. Statt der kirchlichen und weltlichen Obrigkeit die Initiative zuzuschreiben, wurden sie wesentlich von breiten Bevölkerungsschichten gefordert und eigenhändig organisiert. Dagegen trug ein straff organisierter Justizapparat dort, wo er in Einzelstaaten wirksam war, erheblich dazu bei, die gröbsten Auswüchse zu verhindern.[129]
Gottesdienste für die Opfer der Hexenverfolgung gab es in vielen Städten.[131][132]
In der Vergebungsbitte[133]Mea culpa von PapstJohannes Paul II. imHeiligen Jahr 2000 wurden von KardinalJoseph Ratzinger, Präfekt derKongregation für die Glaubenslehre, die Worte gesprochen:dass auch Menschen der Kirche im Namen des Glaubens und der Moral in ihrem notwendigen Einsatz zum Schutz der Wahrheit mitunter auf Methoden zurückgegriffen haben, die dem Evangelium nicht entsprechen. Dies wird in Kommentaren als eine Entschuldigung der Kirche für die Hexenverfolgungen gedeutet, obwohl das Wort „Hexenprozess“ nicht genannt wird.[134]
Stellungnahme desSalzburger ErzbischofsAlois Kothgasser 2009 zum Prozess um die „Hexe“ von Mühldorf 1749/50:[136]Der Justizmord an Maria Pauer, die im letzten Prozess dieser Art auf dem Boden des damaligen Erzstiftes Salzburg als „Hexe“ verurteilt worden ist, stellt ein entsetzliches Verbrechen dar, in welches auch die Kirche von damals nicht nur aufgrund der handelnden Personen hinein verwoben ist. Es gibt daran nichts zu beschönigen, sondern sich der unmenschlichen geschichtlichen Wirklichkeit zu stellen und Gott und die Menschen um Vergebung für diese Gräueltat zu bitten.
Der Kirchensenat derEvangelisch-Lutherischen Landeskirche Hannovers veröffentlichte am 18. September 2015 eine Stellungnahme über „das Unrecht, über das Versagen von Theologen der reformatorischen Kirchen“, als in den Hexenverfolgungen „unschuldige Menschen zu Tode gebracht wurden“, und hat eine „soziale Rehabilitation der Opfer der Hexenprozesse“ ausgesprochen.[142]
Im Namen des Rates derEvangelischen Kirche in Deutschland nahm dessen Vorsitzender, LandesbischofHeinrich Bedford-Strohm, am 17. Februar 2016 Stellung zur Mitverantwortung der Kirche an den Hexenprozessen und zur Rehabilitierung der Opfer der Hexenverfolgungen: Die Hexenverfolgungen waren „ein schlimmes Unrecht, an dem sich auch die Kirchen und zahlreiche ihrer Vertreter schuldig gemacht haben“.[143]
Papst Franziskus prangerte in einer Messe am 11. April 2016 Hexenverfolgungen und Ketzerverbrennungen als Unrecht an.[144][134]
Eine wachsende Zahl europäischer Städte hat seit den 1990er-Jahren eine offizielle moralische Rehabilitierung der wegen Hexerei verurteilten Menschen ausgesprochen.[145]
1994 errichtete Skulptur zur Erinnerung an die als „Hexe“ hingerichteteBader-Ann inVeringenstadt (Künstlerin: Monika Geiselhart (Reutlingen))Denkmal für Maria Rampendahl an der Kirche St. Nicolai inLemgo„Widersteht dem Bösen, bewahrt die Würde der Menschen!“ – Erinnerung an die Opfer der Hexenverfolgung inBad Wildungen
Bensberg: 1990 Gedenktafel am Rathaus Bensberg für dieFrauen, die unschuldig als Hexen verhöhnt, gefoltert und hingerichtet wurden.[146]
Winterberg: Bürgermeister Braun, Heimat- und Geschichtsverein und Vertreter der beiden Kirchen weihten am 19. November 1993 eine Gedenkstätte am Rathaus ein. Winterberg rehabilitierte als erste Stadt in Deutschland die Opfer der Hexenprozesse.[147]
Veringenstadt: 1994 errichtete die AktionsgemeinschaftStrübhaus eine Skulptur zur Erinnerung an die als „Hexe“ hingerichteteBader-Ann. Die Enthüllung erfolgte im Rahmen des Veringer Forums „Hexenwahn. Stand der Forschung“ am 8. Juni 1994.[148]
Idstein: Einweihung einer Gedenktafel am Hexenturm am 22. November 1996 durch Bürgermeister Hermann Müller und Vertreter der Kirchen. Am 6. November 2014 beschloss das Stadtparlament Idstein einstimmig die moralisch-sozialethische Rehabilitierung der Opfer der Hexenprozesse aus Idstein.[149]
Kempten (Allgäu): In Kempten wurde als Erinnerungsort fürAnna Maria Schwegelin an der Südostseite des Residenzgebäudes der ehemaligen Benediktinerabtei am 27. Juni 2002 ein nach ihr benannter Brunnen mit Gedenktafel auf einem Sockel daneben eingeweiht. Die Errichtung des Brunnens wurde durch die Kemptener Frauenliste initiiert und finanziell unterstützt.[150]
Semlin: Bürgermeister Alfred Mantau und der Ortsbeirat erklärten die Verfolgung der Anna Rahns 1672 zu Unrecht und enthüllten am 27. Juli 2002 das erste Hexendenkmal in den neuen Bundesländern.
Kammerstein undBarthelmesaurach am 24. November 2002 bzw. 23. November 2003 durch Bürgermeister Walter Schnell und Vertreter der Kirchen.[151]
Bad Wildungen: Am Buß- und Bettag 2004 wurde an derEvangelischen Stadtkirche in Bad Wildungen eine Rose gepflanzt und eine Erinnerungstafel angebracht: „Widersteht dem Bösen, bewahrt die Würde der Menschen! – Erinnerung an die Opfer der Hexenverfolgung“.
Eschwege: Bürgermeister Jürgen Zick im Namen der Stadt und Synode des Evangelischen Kirchenkreises Eschwege am 30. Oktober 2007.
Am 18. Juni 2012 erklärte der Stadtrat vonLemgo, dass er durch seinen Beschluss zur Errichtung des „Steins des Anstoßes“ (Denkmal für Maria Rampendahl – siehe Foto) vom 20. Januar 1992 die Opfer der Hexenprozesse rehabilitiert habe.[159]
Der Rat der StadtSoest hat am 27. Februar 2013 eine Rehabilitierung der Opfer der Hexenverfolgung ausgesprochen.[160]
Der Rat der StadtRehburg-Loccum hat am 25. September 2013 einen Beschluss zur sozialethischen Rehabilitierung der Opfer der Hexenprozesse gefasst.[161]
Der Rat derLutherstadt Wittenberg hat am 30. Oktober 2013 eine sozialethische Rehabilitierung der Opfer der Hexenverfolgung ausgesprochen.[162]
Der Rat der StadtDatteln hat am 18. Dezember 2013 einstimmig den Beschluss gefasst, die Opfer der Hexenprozesse sozialethisch zu rehabilitieren. Viele Todesurteile aus demVest Recklinghausen wurden aufSchloss Horneburg gesprochen.[163]
Der Rat der StadtHorn-Bad Meinberg: sozialethische Rehabilitierung der Opfer der Hexenprozesse am 10. April 2014.[164]
Oberbürgermeister Klaus Jensen der StadtTrier: Gedenkveranstaltung am 30. April 2014 für die Opfer der Hexenverfolgungen.[165]
Zur sozialethisch-moralischen Rehabilitierung der Opfer der Hexenprozesse erfolgten Beschlüsse der Stadträte vonWitten 2014[166] undDortmund 2014.[167]
Schleswig: Gedenkgottesdienst mit Bürgermeister Arthur Christiansen und der evangelischen Domgemeinde für die Opfer der Hexenverfolgung am 21. November 2014.[168]
Bamberg: Der Rat der Stadt hat am 29. April 2015 einen Beschluss zu den Hexenprozessen imHochstift Bamberg gefasst und einen Text für eine Gedenktafel am Denkmal hinterSchloss Geyerswörth beschlossen: „Im Hochstift Bamberg wurden im 17. Jahrhundert etwa 1000 Frauen, Männer und Kinder unschuldig angeklagt, gefoltert und hingerichtet.“[174]
27. August 2008: DerGlarner Landrat rehabilitierteAnna Göldi, die „letzte Hexe Europas“, als Opfer eines Justizmords.
Am 8. Mai 2009 lehnte das Freiburger Kantonsparlament die Motion der Kantonsregierung zur juristischen Rehabilitierung all jener ab, denen unter Folter Geständnisse abgepresst worden waren. Sie begründet die Ablehnung damit, dass der heutige Staat keine Verantwortung für Verbrechen desAncien Régime trage. Anstelle einer juristischen Rehabilitierung sei eine moralische Rehabilitierung anzustreben. Knapp abgelehnt wurde ferner die Forderung nach einer historischen Aufarbeitung dieser Fälle. 2010 entschied die Stadt Freiburg, einen Platz nachCatherine Repond, der letzten zum Tode verurteilten Hexe des Kantons, stellvertretend für alle Justizopfer derFreiburger Hexenprozesse zu benennen.[196][197]
2013:Otto Sigg, Historiker und ehemaliger Leiter desZürcher Staatsarchivs, hat die Originalquellen zu den Hexenprozessen mit Todesurteilen in der Stadt Zürich in einem Buch aufgearbeitet – zwischen 1478 und 1701 kosteten diese 75 Frauen und vier Männern das Leben. Vom Standort des heutigen Denkmals des ReformatorsHuldrich Zwingli bei derWasserkirche wurden die der Hexerei Angeklagten zum Wellenbergturm überführt, eingesperrt und gefoltert, bevor sie bei lebendigem Leib verbrannt wurden. Sigg schlägt deshalb vor, an dieser Stelle eine Gedenktafel anzubringen.[198]
22. März 2019Kanton Basel-Stadt/Schweiz: Einweihung derGedenktafel für die Opfer der Hexenverfolgung. „Die Gedenktafel ist als Rehabilitierung im symbolischen Sinne zu verstehen.“[199]
In vielen Orten in Europa wurde durch Politiker und Bevölkerung ein Gedenken an die Opfer der Hexenprozesse angeregt in Form von Denkmälern, Gedenktafeln, Straßenschildern.[202] In Deutschland erinnern Gedenktafeln etwa 100 Kommunen an die Hexenverfolgungen.[203]
Im Haus der Geschichte inDinkelsbühl ist eine Dauerausstellung zum Thema Hexenverfolgung zu sehen. Die Ausstellung beschäftigt sich sowohl mit regionalen Aspekten als auch mit dem Thema allgemein.[204]
In Ellwangen findet sich neben einer Gedenkstätte auf dem Galgenberg (dem Hinrichtungsort der "Hexen") auch der Barbara-Stech-Weg (im Ortsteil Rindelbach). Beides erinnert an dieHexenverfolgung in Ellwangen.
Mahnmal Galgenberg in EllwangenDer Weg ist nach Barbara Stech(lin) benannt, die als erste Rindelbacherin im Zuge der Hexenverfolgung 1611 in Ellwangen hingerichtet wurde
Die Verfolgung von Hexen ist in vielen Ländern und Kulturen[205], z. B. in Amerika, Asien,[206] Ozeanien und vor allem in Afrika[207][208], auch zu Beginn des 21. Jahrhunderts weiterhin gegeben.
Nachtrag zu dem Kapitel von Hexenprocessen in Deutschland, ein Aktenstück. In:Johann Ernst Fabri, Karl Hammerdörfer (Hrsg.): Historische und geographische Monatsschrift.Erstes bis Sechstes Stück, Halle u. a. 1788, S. 332–338.
Wolfgang Behringer hat nicht die überarbeitete Fassung (von 2004) seinerGeschichte der Hexenforschung online verfügbar gemacht, sondern die Erstfassung von 1994:doi:10.22028/D291-23579
Im November 2007 wurde dieDresdner Auswahlbibliographie zur Hexenforschung (DABHEX) (Gerd Schwerhoff) letztmals aktualisiert (PDF). Den Stand von 2001 gibt es alsPDF.
Bis 2012 sind die Ergebnisse desWitchcraft Bibliography Project Online (Jonathan Durrant) imInternet Archive dokumentiert.
Ebenfalls von 2012 ist der jüngste Titel derAllgemeinen Bibliographie zu Hexenprozessen auf der WebsiteHexenprozesse in Kurmainz.
Bis 2017 reicht die vonJohannes Dillinger erstellte Bibliografie (siehe Sekundärliteratur).
Nur englischsprachige Titel enthältA Bibliography of the Early Modern Witchhunts (Yvonne Petry) Juni 2018:https://www.academia.edu/36870512.
Im Juni 2019 legten Burkhard Beyer und Christian Möller die erste Ausgabe ihrer (auch allgemeine Titel erfassende)Bibliographie zur Geschichte der Hexenverfolgungen in Westfalen und Lippe vor (PDF).
Dieter R. Bauer mitSönke Lorenz:Hexenverfolgung. Beiträge zur Forschung – unter besonderer Berücksichtigung des südwestdeutschen Raumes. Königshausen & Neumann, Würzburg 1995,ISBN 3-88479-820-0.
Wolfgang Behringer:Hexen. Glaube, Verfolgung, Vermarktung (=Beck’sche Reihe. Band 2082). 7., aktualisierte Auflage. Beck, München 2020,ISBN 3-406-41882-1.
Nicole Bettlé:Wenn Saturn seine Kinder frisst. Kinderhexenprozesse und ihre Bedeutung als Krisenindikator. Peter Lang Verlag, 2013,ISBN 978-3-0343-1251-6.
Johannes Dillinger:Hexen und Magie. (=Historische Einführungen. Band 3). Campus, Frankfurt am Main / New York 2007; 2. Auflage ebenda 2018. Zusatzmaterial (Bibliografie auf dem Stand von 2007 und Quellen):campus.de. Bibliografie 2017 imInternet Archive
Jonathan B. Durrant:Witchcraft, Gender, and Society in Early Modern Germany. Brill, Leiden 2007,ISBN 978-90-04-16093-4.
Christoph Gerst:Der Hexenprozess. Vom Erkennen einer Hexe bis zum Urteil. AV, Saarbrücken 2012,ISBN 978-3-639-42732-5.
Michael Kunze:Straße ins Feuer. Vom Leben und Sterben in der Zeit des Hexenwahns. Kindler, München 1982,ISBN 3-463-00838-6.
Brian P. Levack:Hexenjagd. Die Geschichte der Hexenverfolgungen in Europa (Beck’sche Reihe 1332). C. H. Beck, München 1999,ISBN 3-406-42132-6.
Sönke Lorenz (Hrsg.):Himmlers Hexenkartothek. Das Interesse des Nationalsozialismus an der Hexenverfolgung. (Hexenforschung 4). Verlag für Regionalgeschichte, Bielefeld 2000,ISBN 3-89534-313-7.
Walter Rummel, Rita Voltmer:Hexen und Hexenverfolgung in der Frühen Neuzeit. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2008,ISBN 978-3-534-19051-5; 2. Auflage ebenda 2012,ISBN 978-3-534-24585-7.
Rolf Schulte:Hexenmeister. Die Verfolgung von Männern im Rahmen der Hexenverfolgung von 1530–1730 im alten Reich (Kieler Werkstücke. Reihe G: Beiträge zur frühen Neuzeit, 1, zugleich Dissertation an der Universität Kiel, 1999). Lang, Frankfurt am Main u. a. 2001,ISBN 3-631-37781-9.
Wolfgang Behringer:Hexenverfolgung in Bayern: Volksmagie, Glaubenseifer und Staatsräson in der Frühen Neuzeit. R. Oldenbourg, München 1997,ISBN 3-486-53903-5.
Matthias Blazek:Hexenprozesse – Galgenberge – Hinrichtungen – Kriminaljustiz im Fürstentum Lüneburg und im Königreich Hannover. Ibidem, Stuttgart 2006,ISBN 3-89821-587-3.
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Claudia Kauertz:Wissenschaft und Hexenglaube. Die Universität Helmstedt 1576–1626. 2001,ISBN 3-89534-353-6.
Monika Lücke, Dietrich Lücke:Ihrer Zauberei halber verbrannt. Hexenverfolgungen in der Frühen Neuzeit auf dem Gebiet Sachsen-Anhalts. Mitteldeutscher Verlag, Halle 2011,ISBN 978-3-89812-828-5.
Friedrich Merzbacher:Die Hexenprozesse in Franken. 1957 (=Schriftenreihe zur bayerischen Landesgeschichte. Band 56); 2., erweiterte Auflage: C. H. Beck, München 1970,ISBN 3-406-01982-X.
Erik Midelfort:Witch Hunting in Southwestern Germany 1562–1684.The Social and Intellectual Foundations, Stanford 1972.
Katrin Moeller:Dass Willkür über Recht ginge. Hexenverfolgung in Mecklenburg im 16. und 17. Jahrhundert (Hexenforschung 10). Verlag für Regionalgeschichte, Bielefeld 2007,ISBN 978-3-89534-630-9.[209]
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Otto Sigg:Hexenprozesse mit Todesurteil: Justizmorde der Zunftstadt Zürich. 2. Auflage. Selbstverlag, Zürich 2013,ISBN 978-3-907496-79-4.
Otto Sigg:Hexenmorde Zürichs und auf Zürcher Gebiet. Nachträge und Ergänzungen zur Dokumentation 2012. Auch ein Beitrag zum Jubiläum 500 Jahre Zürcher Reformation, Zürich 2019.
Manfred Wilde:Hexenprozesse in den anhaltischen Fürstentümern. In:Auf dem Weg zu einer Geschichte Anhalts. Mitteilungen des Vereins für Anhaltische Landeskunde, 21. Jahrgang 2012, Sonderband (Tagungsband). Köthen 2012, S. 133–157.
Joseph Hansen:Quellen und Untersuchungen zur Geschichte des Hexenwahns und der Hexenverfolgung im Mittelalter. Mit einer Untersuchung der Geschichte des Wortes Hexe von Johannes Franck. C. Georgi, Bonn 1901 (Nachdruck: Olms, Hildesheim 1963) (Die Darstellung der historischen Entwicklung ist veraltet).
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↑Jedoch sehr wenige Todesurteile, vgl. Johannes Dillinger:Hexenprozesse in europäischer Perspektive. In: Historisches Museum der Pfalz Speyer (Hrsg.):Hexen. Mythos und Wirklichkeit. München 2009, S. 101–111, hier 103. SchonIwan IV. Wassiljewitsch, der Schreckliche ließ den Arzt und AstrologenElias Bomelius (* um 1540; † 1579) als „Magier“ einkerkern und umbringen; Sidney Lee:Bomelius, Eliseus. In:Leslie Stephen (Hrsg.):Dictionary of National Biography, Bd. V. Smith, Elder & Co., London 1886, S. 334f (en.wikisource.org), (Google-Books).
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↑Wolfgang Behringer:Hexen und Hexenprozesse in Deutschland. 4. Auflage, dtv, München 2000, S. 270 f.
↑Sabine Alfing:Hexenjagd und Zaubereiprozesse in Münster. Vom Umgang mit Sündenböcken in den Krisenzeiten des 16. und 17. Jahrhunderts. Waxmann, Müster / New York 1994,ISBN 978-3-8309-5287-9, S. 94 f.
↑Gerd Schwerhoff:Vom Alltagsverdacht zur Massenverfolgung. Neuere deutsche Forschungen zum frühneuzeitlichen Hexenwesen. In:Geschichte in Wissenschaft und Unterricht. 46 (1995), S. 359–380, hier S. 362 f. und 365.
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↑Felix Wiedemann:Rassenmutter und Rebellin. Hexenbilder in Romantik, völkischer Bewegung, Neuheidentum und Feminismus. Königshausen & Neumann, Würzburg 2007,ISBN 978-3-8260-3679-8,S.38, 167.
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↑Stephan Quensel:Hexen, Satan, Inquisition: Die Erfindung des Hexen-Problems. Springer, 2017,ISBN 978-3-658-15125-6,S.10.
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↑Zum Fall eines „bezauberten Mägdleins“, das „blutige Thränen vergieße; wenn jenes Weib da sei“, äußerte sich Luther wie folgt: „Da sollte man mit solchen zum Gericht/ zur Strafe eilen. Die Juristen wollen zu viele Zeugnisse haben, verachten diese offenbaren [Tatsachen]. Ich, sprach er, habe in diesen Tagen einen Ehefall gehabt, wo die Frau ihren Mann vergiften wollte, also, daß er Eidechsen hat ausgebrochen, und sie, peinlich [d. h. unter Folter] befragt, hat nichts geantwortet, weil solche Hexen stumm sind, verachten die Martern; der Teufel läßt sie nicht reden. Diese Thatsachen geben Zeugnis genug, daß ein Exempel an ihnen gegeben werden möchte, anderen zum Schrecken“. (Tischreden, Kap. 25, 20. August 1538)
↑Martin Luther:Hexenpredigt von Martin Luther. Weimar,S.1 (anton-praetorius.de [PDF]).
↑Wolfgang Behringer:Mit dem Feuer vom Leben zum Tod. Hexengesetzgebung in Bayern. H. Hugendubel, München 1988,ISBN 3-88034-393-4, S. 76 f.
↑Mathias Moosbrugger:Petrus Canisius, Wanderer zwischen den Welten. Tyrolia, Innsbruck 2021,ISBN 978-3-7022-3929-9.
↑Hartmut Lehmann:Frömmigkeitsgeschichtliche Auswirkungen der „Kleinen Eiszeit“. In: Wolfgang Schieder (Hrsg.):Volksreligiosität in der modernen Sozialgeschichte (Geschichte und Gesellschaft Sonderheft 11). Göttingen 1986, S. 31–50.
↑Wolfgang Behringer:„Kleine Eiszeit“ und Frühe Neuzeit. In: Wolfgang Behringer, Hartmut Lehmann, Christian Pfister (Hrsg.):Kulturelle Konsequenzen der „Kleinen Eiszeit“. Göttingen 2005, S. 415–508.
↑Opusculum de sagis maleficis, Martini Plantsch concionatoris Tubingensis, Heilbronn 1507; herausgegeben vonHeinrich Bebel, S. 4r: „Prima veritas catholica haec est. Nulla creatura potest alteri laesionem inferre, seu quemcumque effectum positivum ad extra producere, nisi Deo volente“ (Orthografie modernisiert).
↑Homilia de Grandine, habita 1539. In:Pericopae evangeliorum quae usitato more in praecipuis Festis legi solent, Frankfurt 1557; deutsch übersetzt von Jakob GräterEin predig von dem Hagel und Ungewitter, Gethan Anno 1539, in:Evangelien der fürnembsten Fest- und Feyertagen, Frankfurt 1558 u. ö.,Ausgabe Frankfurt am Main 1572, S. 891–896; vgl. die HandschriftHomiliae Evangeliorum quae usitate more diebus dominicis proponuntur. Jo. Brentius Homiliae Halae Suev. ab ao 1524–1544 unicum exempl. der Landesbibliothek Stuttgart (Cod. theol. et phil. fol. 278).
↑Matthäus Alber / Wilhelm Bidembach,Ein Summa etlicher Predigen vom Hagel und Unholden, gethon in der Pfarrkirch zuo Stuottgarten im Monat Augusto Anno M.D.LXII … sehr nutzlich und tröstlich zuo diser zeit zuo lesen, Tübingen 1562.
↑AusSaalfeld bei Salzwedel, Magister, 1571–1586 Diakon in Augsburg, 1586 in Ulm ohne Amt, 1589–1594 Hofprediger in Ansbach, 1594–† 1616 Pfarrer in Crailsheim.
↑De magia disputatio ex Cap. 7. Exo[dus]. Deo Patre per Jesum Christum, virtute Spiritus sancti nos iuvante praeside … Iacobo Heerbrando, Sacrae Theologiae Doctore …, Domino ac Praeceptore suo omni pietate colendo Nicolaus Falco Salveldensis, ad subiectas cum Quaestione Theses, XV. die Decembris, loco consueto, hora septima antemeridiana, pro ingenii sui viribus, exercitii causa, respondere conabitur, Tübingen 1570, S. 4: „Nec existimandum est, verba ista Magorum tantae esse efficaciae, aut eas habere vires, ut res istas efficiant“
↑Wilhelm Friedrich Lutz las 1589/90 zur Untermauerung seiner Kritik Abschnitte aus Predigten seines Lehrers Schnepf vor; vgl. Gustav Wulz:Wilhelm Friedrich Lutz (1551–1597). In:Lebensbilder aus dem Bayerischen Schwaben 5, hrsg. von Götz Freiherr von Pölnitz, München: Max Hueber 1956, S. 198–220, S. 212. Aus den Jahren 1563 bis 1572 sind vonMartin Crusius (1526–1607) angefertigte Mitschriften von Tübinger Predigten Schnepfs erhalten (Universitätsbibliothek Tübingen, Mc 101).
↑Disputatio de magis, veneficis, maleficis et lamiis, praeside Ioanne Georgio Godelmanno … respondente Marco Burmeistero … habita Rostochii XXVI. Febr. anni LXXXIIII. in collegio fratrum, Frankfurt am Main 1584, deutsch [tendenzielle Übersetzung] Frankfurt am Main 1592.
↑De Magis, Veneficis Et Lamiis, Recte Cognoscendis & Puniendis, Libri Tres, His accessit ad Magistratum Clarissimi et Celeberrimi I.C.D.Iohannis Althusij Admonitio,Bd. 1,Bd. 2 undBd. 3, Frankfurt 1591.
↑Samuel Meigerius:De Panurgia Laminarum, Sagarum, Strigum ac Veneficarum, Hamburg 1587.
↑Prozessakten im Hauptstaatsarchiv Stuttgart (A 209 Bü 1055 Q. 66).
↑AusAurich beiVaihingen; ⚭ 1622 Sabina Burkhardt, Tochter von Georg Burkhardt (1539–1607) aus Tübingen; nicht identisch mit dem Chronisten der Hexenprozesse von 1618 bis 1620 inSchiltach.
↑Heinrich Koops:Kirchengeschichte der Insel Föhr. Husum 1987, S. 66.
↑Vgl. auchCarl Binz:Doctor Johann Weyer, ein rheinischer Arzt, der erste Bekämpfer des Hexenwahns. Ein Beitrag zur deutschen Kulturgeschichte des 16. Jahrhunderts. A. Marcus, Bonn 1885 (auch in:Zeitschrift des Bergischen Geschichtsvereins. Band 21, 1885, S. 1–171); 2. Auflage:Doctor Johann Weyer, ein rheinischer Arzt, der erste Bekämpfer des Hexenwahns. Ein Beitrag zur Geschichte der Aufklärung und der Heilkunde. Hirschwald, Berlin 1896 (Nachdrucke Sändig, Wiesbaden 1969 und Arno Press, New York 1975).
↑BriefSalve in eo qui nos dilexit suoque abluit sanguine an Brenz vom 10. Oktober 1565 = Anhang zumLiber apologeticus et pseudomonarchia daemonum. Basel 1577.
↑Vgl. das Zitat von Alciato(„noua holocausta“) in Johannes Wier:De lamiis. Oporinus, Basel 1577, Sp. 84 (Digitalisat der Bayerischen Staatsbibliothek München), (deutsch 1586 (Digitalisat));Bericht des Mailänder Juristen Andreas Alciatus über ein … erstattetes juristisches Gutachten über das Hexenwesen (um 1530). In: Joseph Hansen:Quellen und Untersuchungen zur Geschichte des Hexenwahns und der Hexenforschung im Mittelalter. C. Georgi, Bonn 1901, S. 310–312 (Google-Books).
↑Vgl. Peter Arnold Heuser:Zur Bedeutung der Vor- und Nachkarrieren von Reichskammergerichtsjuristen des 16. Jahrhunderts für das Studium ihrer Rechtsauffassungen. Eine Fallstudie. In: Albrecht Cordes (Hrsg.):Juristische Argumentation – Argumente der Juristen (Quellen und Forschungen zur höchsten Gerichtsbarkeit im Alten Reich, 49). Böhlau, Köln 2006, S. 153–218, bes. S. 204 Anm. 155 (Google-Books).
↑Auch Probus; aus Alzey. Zu Christoph Prob, 1548–1557 und 1559–1574 Kanzler Kurt Stuck:Personal der kurpfälzischen Zentralbehörden in Heidelberg 1475–1685 unter besonderer Berücksichtigung der Kanzler (Schriften zur Bevölkerungsgeschichte der pfälzischen Lande). Ludwigshafen 1986, S. 76.
↑Vgl. Johann Weyer:De praestigiis daemonum et incantationibus ac veneficiis. 2. Auflage. Johann Oporinus Nachfolger, Basel 1577, S. 717;Christoph Meiners:Historische Vergleichung der Sitten und Verfassungen, der Gesetze und Gewerbe des Handels und der Religion, der Wissenschaften und Lehranstalten des Mittelalters mit denen unsers Jahrhunderts. Bd. III, Helwing, Hannover 1794, S. 368f.
↑Vgl. Jürgen Michael Schmidt:Glaube und Skepsis. Die Kurpfalz und die abendländische Hexenverfolgung 1446–1685. Verlag für Regionalgeschichte, Bielefeld 2000, S. 194; Peter Arnold Heuser:Zur Bedeutung der Vor- und Nachkarrieren von Reichskammergerichtsjuristen des 16. Jahrhunderts für das Studium ihrer Rechtsauffassungen. Eine Fallstudie. In: Albrecht Cordes (Hrsg.):Juristische Argumentation – Argumente der Juristen (Quellen und Forschungen zur höchsten Gerichtsbarkeit im Alten Reich, 49). Böhlau, Köln 2006, S. 153–218, bes. S. 204f.
↑Vgl.Neuwe Zusätze D. Johann Weiers in der deutschen Ausgabe 1586 vonDe praestigiis daemonum. Von Teufelsgespenst, Zauberern und Gifftbereytern, Schwarzkünstlern, Hexen und Unholden […]. Nicolaus Basseus, Frankfurt am Main 1586, S. 567–575 (Digitalisat der Bayerischen Staatsbibliothek München).
↑De sagarum (quas vulgo veneficas appellant) natura, arte, viribus et factis: item de notis indicisque, quibus agnoscantur: et poena, qua afficiendae sint, Bremen 1584.
↑Augustin Lercheimer:Christlich bedencken vnd erjnnerung von Zauberey, woher, was, vnd wie vielfältig sie sey, wem sie schaden könne oder nicht: Wie diesem laster zu wehren, vnd die so damit behafft, zu bekehren. Heidelberg 1585.
↑Wolfgang Behringer:Hexen und Hexenprozesse in Deutschland. 4. Auflage, dtv, München 2000, S. 319 und 321.
↑Johannes Scultetus:Gründlicher Bericht von Zauberey und Zauberern, darinn dieser grausamen Menschen feindtseliges und schändliches Vornemen und wie Christlicher Obrigkeit ihnen Zubegegnen, ihr Werck zuhindern, aufzuheben und zu Straffen gebüre und wol möglich sey … kurtz und ordentlich erkläret. Lich 1598.
↑Wolfgang Behringer:Hexen und Hexenprozesse in Deutschland. 4. Auflage, dtv, München 2000, S. 323 f.
↑Wolfgang Behringer:Hexen und Hexenprozesse in Deutschland. 4. Auflage, dtv, München 2000, S. 325–329.
↑AusUlm, auch Seyffart; Pseudonyme: Eugenes Philanthropos; Philander Philanax; Besuch der Lateinschule unterJohann Baptist Hebenstreit (* um 1548; † 1638), 1628 immatrikuliert in Tübingen, bis etwa 1643 Hauslehrer der Kinder des englischen Gesandten Joseph Averie in Hamburg, 1643 literarische Auseinandersetzungen mitMatthias Hoë von Hoënegg,Johann Hülsemann undHugo Grotius, 1649 involviert in dieMilton-Salmasius-Debatte um die EnthauptungKarls I.
↑Vgl.Albrecht Weyermann:Nachrichten von Gelehrten, Künstlern und andern merkwürdigen Personen aus Ulm, Band I. Christian Ulrich Wagner, Ulm 1798, S. 482f (Google-Books); Donald R.Dickson:The Tessera of Antilia. Utopian Brotherhoods & Secret Societies in the Early Seventeenth Century. Brill, Leiden 1998, S. 145 Anm. 2.
↑Gewissens-Buch: Von Processen Gegen die Hexen. An Alle Hohe Obrigkeiten in Teudtschlandt auß nothtringenden motiven geschrieben, Insonderheit Den Rähten vnd Beicht-Väteren der Fürsten, den Inquisitoren, Brandt-Meisteren, Richteren, Advocaten, Beicht-Väteren der Armen Beklagten vnd Gefangenen, Predigeren auch anderen Leuten sehr nützlich vnd nothwendig zu lesen. Jacob Köhler, Bremen 1647. 'Seifert kennzeichnet für den Verdener Fall einschlägige Stellen mit „NB“, z. B, S. 32, 34 oder 39; vgl. Joachim Woock:Hexenverfolgung im Stift Verden und in den Herzogtümern Bremen/Verden. 2010, Sp. 90.
↑Vgl. Hans-Jürgen Wolf:Geschichte der Hexenprozesse. Holocaust und Massenpsychose vom 16.-18. Jahrhundert. efb-Verlag, Erlensee 1995, S. 794.
↑Vgl. Reskript an den Rat der Norderstadt Verden vom 16. Februarjul. /26. Februar1649greg.; Joachim Woock:Hexenverfolgung im Stift Verden und in den Herzogtümern Bremen/Verden. 2010, Sp. 92.
↑Joachim Lehrmann:Für und wider den Wahn – Hexenverfolgung im Hochstift Hildesheim. und„Ein Streiter wider den Hexenwahn“ – Niedersachsens unbekannter Frühaufklärer. Lehrte 2003,ISBN 978-3-9803642-3-2. Joachim Lehrmann:Justus Oldekop, Kämpfer gegen den Hexenwahn und Frühaufklärer. In:1200 Jahre Bistum Halberstadt – Städtisches Museum Halberstadt. 2004, S. 149–162.
↑Wilhelm Gottlieb Soldan:Geschichte der Hexenprozesse.BandII,S.Kapitel 8.
↑Klaus Graf:Der Endinger Hexenprozess gegen Anna Trutt von 1751. In:Späte Hexenprozesse: der Umgang der Aufklärung mit dem Irrationalen (= Hexenforschung). Band 14. Verlag für Regionalgeschichte, Bielefeld 2016,ISBN 978-3-89534-904-1,S.89ff.
↑Verena J. Dorn-Haag:Hexerei und Magie im Strafrecht. Historische und dogmatische Aspekte. Mohr Siebeck, Tübingen 2026,ISBN 978-3-16-154306-7, S. 72.
↑Jacek Wijaczka:Hexenprozesse in Polen vom 16. bis zum 18. Jahrhundert. In: Gudrun Gersmann, Katrin Moeller, Jürgen-Michael Schmidt (Hrsg.):Lexikon zur Geschichte der Hexenverfolgung (online auf:historicum.net (Memento vom 12. Februar 2013 imInternet Archive)).
↑Verena J. Dorn-Haag:Hexerei und Magie im Strafrecht. Historische und dogmatische Aspekte. Mohr Siebeck, Tübingen 2026, S. 101–125 und 208.
↑Jean Delumeau:Angst im Abendland die Geschichte kollektiver Ängste im Europa des 14.–18. Jahrhunderts. Hrsg.: rowohlts enzyklopädie. Neuausgabe, zuerst 1978 Auflage. Reinbek 1989,ISBN 3-499-55503-4,S.537–546.
↑Keith Thomas:Religion and the Decline of Magic: Studies in Popular Beliefs in Sixteenth and Seventeenth Century England. Oxford University Press, 1997,ISBN 0-19-521360-2 (google.de [abgerufen am 31. Juli 2022]).
↑Wolfgang Schieder:Hexenverfolgungen als Gegenstand der Sozialgeschichte. In:Geschichte und Gesellschaft.Band16,Nr.1, 1990,ISSN0340-613X,S.5–7,JSTOR:40185617.
↑Katarzyna Leszczynka:Hexen und Germanen. Das Interesse des Nationalsozialismus an der Geschichte der Hexenverfolgung. transcript, Bielefeld 2009,ISBN 978-3-8376-1169-4, S. 43.
↑Felix Wiedemann:Nationalsozialistische Hexenforschung: In:Ingo Haar,Michael Fahlbusch (Hrsg.):Handbuch der völkischen Wissenschaften. Personen – Institutionen – Forschungsprogramme–Stiftungen. 2. Auflage, Saur, München 2017,ISBN 978-3-11-042989-3, S. 1063–1072 (abgerufen überDe Gruyter Online).
↑Gunnar Heinsohn, Otto Steiger:Die Vernichtung der weisen Frauen. Hexenverfolgung. Kinderwelten. Menschenproduktion. Bevölkerungswissenschaft. 3., erw. Auflage. München 1989. (zuerst 1985).
↑Gunnar Heinsohn,Rolf Knieper, Otto Steiger:Menschenproduktion – allgemeine Bevölkerungstheorie der Neuzeit. Suhrkamp, Frankfurt/M. 1979; Gunnar Heinsohn, Otto Steiger:Die Vernichtung der weisen Frauen. Hexenverfolgung, Kinderwelten, Bevölkerungswissenschaft, Menschenproduktion. Herbstein 1985; siehe auch Gunnar Heinsohn, Otto Steiger:Witchcraft, Population Catastrophe and Economic Crisis in Renaissance Europe: An Alternative Macroeconomic Explanation. IKSF Discussion Paper No. 31, December 2004.
↑Siehe z. B. Walter Rummel:‚Weise‘ Frauen und ‚weise‘ Männer im Kampf gegen Hexerei. Die Widerlegung einer modernen Fabel. In:Christof Dipper,Lutz Klinkhammer,Alexander Nützenadel:Europäische Sozialgeschichte. Festschrift für Wolfgang Schieder (= Historische Forschungen 68). Berlin 2000, S. 353–375, zitiert nachhistoricum.net (Memento vom 1. Februar 2017 imInternet Archive); derselbe:Weise Frauen als Opfer? In: Gudrun Gersmann, Katrin Moeller, Jürgen-Michael Schmidt (Hrsg.):Lexikon zur Geschichte der Hexenverfolgung (online aufhistoricum.net).
↑Johannes Dillinger (Hrsg.):Zauberer – Selbstmörder – Schatzsucher. Magische Kultur und behördliche Kontrolle im frühneuzeitlichen Württemberg. Trier 2003.
↑Erik H.C. Midelfort:Witch Hunting in Southwestern Germany 1562–1684: The Social and Intellectual Foundation. Stanford University Press, California 1972,ISBN 0-8047-0805-3.
↑Rat der Stadt Dortmund am 2. Oktober 2014, in: Hellweger Anzeiger, 7. Oktober 2014, S. 28, und in: Ruhrnachrichten Dortmund, 7. Oktober 2014 (nicht online)
↑Rat von Bad Laasphe am 26. Juni 2015, in: Westfalenpost, Wittgensteiner Zeitung Heimatteil, 30. Juni 2015 (nicht online)
↑Rat der Stadt Barntrup am 1. September 2015, in: Lippische Landes-Zeitung:Barntruper Rat verurteilt Hexenverfolgung. Kommunalpolitiker beschließen Rehabilitierung der Opfer, Nr. 205, 4. September 2015, S. 18 (nicht online)
↑Rat der Gemeinde Schlangen am 1. Oktober 2015, in: Lippische Landes-Zeitung:Symbolischer Akt des Rates. Schlänger Kommunalpolitiker sprechen sich mehrheitlich für die Rehabilitierung der Verfolgten aus, 10. Oktober 2015
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