Bhagavata Mela,Bhāgavata Mēḷa, ist ein religiöses Ritualtheater, das in der Umgebung der StadtThanjavur im südindischen BundesstaatTamil Nadu zu Ehren deshinduistischen GottesVishnu in der SpracheTelugu aufgeführt wird. Das nur von männlichenBrahmanen dargestellte Tanzdrama erzählt unter anderem die mythische Geschichte vonNarasimha, dem viertenAvatara Vishnus.Bhagavata Mela lässt sich dem Namen nach ins 17. Jahrhundert zurückverfolgen. Bis Ende des 19. Jahrhunderts wurde der Stil in sechs Dörfern gepflegt, heute wird die Tradition noch bei Jahresfesten in drei Dörfern aufrechterhalten. Die Aufführungspraxis ähnelt dem klassischen TanzstilKuchipudi, die Tanzschritte der weiblichen Rollen sind vomBharatanatyam übernommen. Im Unterschied zu anderen Tanztheaterformen, die sich in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts demokratisiert, für andere Teilnehmergruppen geöffnet und einem zeitgenössischen Unterhaltungsgeschmack angepasst haben, istBhagavata Mela seiner Tradition weitgehend treu geblieben, was einen der Gründe für den Rückgang dieses Stils ausmacht. Am bekanntesten sind die jährlichen Veranstaltungen Anfang Mai in Mellatur.

Bhagavata ist eineAbleitung desSanskrit-Wortesbhagavan, das als Bezeichnung für Gott oder als Ehrenname für einen religiösen Lehrer verwendet wird. Im religiösen Drama stehtbhagavata für einen männlichen Darsteller überwiegend brahmanischer Herkunft. Nur ihm ist erlaubt, bestimmte religiöse Zeremonien in einem Tempel zum Wohl der Gemeinschaft durchzuführen. Hierfür genießt er den Respekt der Gemeinschaft der Gläubigen.Mela, sanskrit „Versammlung“, „eine (zu einem religiösen Fest versammelte) Gruppe von Menschen“, wird als WortverbindungBhagavata Mela zu „eine Gruppe von brahmanischen Ritualdarstellern“ eingegrenzt. Alte regionale Tanzstile inAndhra Pradesh, die heute nur noch selten aufgeführt werden, sindChindu Bhagavatam^[1] undToorpu Bhagavatam^[2].

Die Tradition, Verehrungsrituale für eine Gottheit im Tempel in Form eines Tanzdramas durchzuführen, geht dem Mythos zufolge bis in altindische Zeit zurück. Dievedischen Götter waren nicht nur von Tanzdramen angetan, sie sollen selbst die ersten Tänzer gewesen sein. Die vedischen Texte wurden gesungen oder als Dialoge in Szene gesetzt, was die Grundlage für die volkstümlichen Ritualtheater darstellte.^[3] Die religiöse Bedeutung und die ästhetische Form der Aufführungen bildeten stets eine kulturell verankerte Einheit, wobei das eine nicht getrennt vom anderen aufgefasst wurde. Seit der Einführung der westlichen Vorstellung von einer autonomen, nur ihren eigenen formalen Ansprüchen verpflichteten Kunstproduktion während derbritischen Kolonialzeit, werden die religiösen Veranstaltungen und diebhagavatas danach beurteilt, welche Stellung sie zwischen einer reinen Unterhaltungskunst und der religiösen Verehrung eines Gottes (Bhakti) einnehmen. Die Gläubigen und Zuschauer in Indien beurteilen die zahlreichen unterschiedlichen Tempelaufführungen danach, inwieweit sie sich dem gesellschaftlichen Wandel anpassen und für andere Bevölkerungsschichten öffnen. WährendKuchipudi heute allen Kasten und auch Frauen offensteht, werdenBhagavata Melas gemäß der Tradition nur von Brahmanen auf Telugu und dies in einertamilsprachigen Umgebung aufgeführt. Hier liegt einer der Gründe, die zu ihrem Niedergang geführt haben.

Ein weiterer Grund für den Rückgang derBhagavata Melas hängt mit der geschichtlich-politischen Entwicklung zusammen.Bhagavata Mela ist in der Kultur der telugusprachigen Brahmanen verwurzelt. Nach dem Zusammenbruch des hinduistischen KönigreichsVijayanagar, dessen Armee 1565 in derSchlacht von Talikota den muslimischen Truppen derDekkan-Sultanate unterlegen war, flohen die Mitglieder der oberen Gesellschaftsschicht nach Süden, wo sie sich unter anderem in Thanjavur unter dem Schutz und mit Unterstützung der regionalenNayak-Dynastie niederließen. Die Herrscher gaben den Neuankömmlingen fruchtbares Land und wiesen ihnen Dörfer im näheren Umkreis von Thanjavur zu, wo sie ihre eigenen brahmanischen Wohnviertel (agraharam) errichten durften. Dieagraharams wurden so angelegt, dass die Hauptstraße auf einen Vishnu-Tempel an ihrem westliche Ende zuführt.Vishnuitische Kulte, die Dichtkunst auf Telugu undSanskrit und dieklassische Musik begannen in diesen Dörfern oder Ortsteilen zu blühen. Mit den Brahmanen kamen auch das aus demBhuta-Geisterkult an der karnatischen Westküste Indiens entstandeneYakshagana-Tanztheater und der klassische Musikstilkirtana nach Thanjavur. Die Komponisten aus Karnataka nannten sichharidasa („Sklaven von Hari“, ein Beiname Vishnus). Am Hof von Thanjavur wurde die Telugu-Literatur und die devotionale Musik der Haridasas gepflegt. Könige im 17. Jahrhundert beteiligten sich selbst an den Aufführungen. Die Lieder bereicherten darüber hinaus das Repertoire der an den Pilgerzentren gesungenen religiösen Andachtslieder (bhajans).^[4] Der Komponist und Gelehrte Govinda Dikshitar bekleidete Ende 16. und Anfang 17. Jahrhundert unter drei Nayak-Herrschern ein Ministeramt. Raghunatha (1600–1634) war alsvina-Spieler bekannt. Auf ihn soll eine Vorform der heutigenSaraswati vina (auchThanjavur vina) zurückgehen.

Yakshagana wurde im Unterschied zuBhagavata Mela an den Höfen und außer in Telugu auch in den Sprachen Tamil,Marathi und Sanskrit aufgeführt. Vergleichbar spielten die nachGolkonda ausgewanderten Brahmanen den nach einem Dorf benannten TanzstilKuchipudi den dortigen Herrschern (Nawabs) vor. Das Tanzdrama hieß dort Ende des 17. JahrhundertsKuchipudi Bhagavatam. Gegenüber dem von männlichenbhagavatas aufgeführtenBhagavata Mela stand derNattuva Mela, ein devotionaler Tanz der Tanzmädchen (devadasis) im Tempel, aus dem sich derBharatanatyam entwickelte.^[5]

Ursprünglich wurdeBhagavata Mela in den sechs Dörfern Melattur (18 Kilometer nordöstlich von Thanjavur), Saliyamangalam (15 Kilometer östlich Thanjavur), Tepperumanallur (7 Kilometer östlich vonKumbakonam), Uttukadu (13 Kilometer südwestlich Kumbakonam), Sulamangalam (nordöstlich Thanjavur, nahe Papanasam) und Nallur (östlich von Papanasam) aufgeführt. Hiervon sind die ersten drei Veranstaltungsorte bis heute übriggeblieben.Bhagavata Mela wird vor allem in Mellatur gepflegt, das eine ähnliche kulturelle Entwicklung erfahren hat wie das Dorf Kuchipudi im heutigenAndhra Pradesh. Der Stil von Kuchipudi wird erstmals 1502 erwähnt, als das Reich von Vijayanagar noch blühte. Da viele Inhalte ähnlich sind, könnteKuchipudi ein Vorläufer desBhagavata Mela sein.^[6]

Die erstgenannten Siedlungen Melattur und Saliyamangalam hießen im 16. Jahrhundert Achyutapuram nach dem Nayak von Thanjavur, Achyutappa (reg. 1580–1614), der die ankommenden Brahmanen mit Land und Häusern versorgte. Der Name Achyutapuram wird in einer Liedzeile des Komponisten Narayana Tirtha (um 1675–1745) erwähnt, der für seine Kuchipudi-Kompositionen bekannt ist und bei seinem Besuch in Melattur einen Liedtext verfasste, in welchem das Wort vorkommt. Es gab jedoch unabhängig davon weitere Dörfer, die zu jener Zeit „Achyuta“ als Namensbestandteil verwendeten. Ein anderer Name für Melattur war Unnathapuri, abgeleitet von Unnathapurisvara, der Gottheit desShiva-Tempels im Dorf. Die näheren Angaben zu den angesiedelten Brahmanen weichen teilweise voneinander ab. Nach einer lokal überlieferten Chronik erhielten 500 Brahmanenfamilien das Dorf Melattur im Jahr 1577. Für jede Familie standen demnach 0,6Hektar Land und ein Haus mit Brunnen zur Verfügung. Weitere zehn solcher Einheiten waren für Komatis reserviert, eine ebenfalls telugusprachige Kaste. In Saliyamangalam soll jede Familie rund 2 Hektar (40veli) Land erhalten haben.

Das Ende der Nayak-Dynastie von Thanjavur war 1673 erreicht, als der Nayak-Herrscher vonMadurai Thanjavur einnahm. Zwei Jahre später entsandte der Sultan vonBijapur eine Streitmacht unter Führung desmarathischen Generals Ekoji I., der Thanjavur eroberte und sich 1676 als erster König des marathischen Reiches von Thanjavur für unabhängig erklärte. Im 17. und 18. Jahrhundert erhieltBhagavata Mela weiterhin Unterstützung von den Marathas, die außerdem ihre eigene Kulturtradition wie die Wechselgesängelavani mitbrachten (die in Maharashtra im VolkstanztheaterTamasha vorkommen). Die Marathen regierten in Thanjavur bis zur mit derDoctrine of Lapse begründeten Machtübernahme durch dieBritische Ostindien-Kompanie 1855. Während der Marathen-Herrschaft wirdBhagvata Mela an zahlreichen Stellen in Verwaltungshandbüchern erwähnt, angefangen mit der Feststellung, dass Sujan Bai, eine Ehefrau von Ekoji II (Tukojji, reg. 1728–1736), in der Nähe des Dorfes Dipambapuram 1735 einagraharam habe anlegen lassen, dem sie den Namen Ekamahajendrapuram gab. Solche Landschenkungen sind bis in die erste Hälfte des 19. Jahrhunderts festgehalten. AlsBhagavata Mela wurde in dieser Zeit ein besonderer Tanztheaterstil bezeichnet, der offensichtlich eine in der Nayak-Zeit bestehende Tradition fortsetzte.

Der bedeutendste Komponist vonBhagavata Mela war Venkatarama Sastri (1743–1809 oder 1800–1875) aus Melattur. Er war ein Sohn von Gopalakrsnarya, Schüler des Sanskritgelehrten Laksmanarya und vermutlich ein älterer Zeitgenosse des berühmten karnatischen KomponistenTyagaraja (1759–1867). Alle in Melattur aufgeführten Stücke stammen von ihm. In Saliyamangalam werden dagegen Stücke aus der Feder von Bharatam Pancanada Bhagavatalu verwendet, der in der ersten Hälfte des 18. Jahrhunderts wirkte.^[7]

Nach dem Zusammenbruch der Marathen-Herrschaft verloren diebhagavatas ihre Patrons und viele telugusprachige Brahmanen zogen aus den Dörfern weg. 1882 hörten sie aus einem nicht bekannten Grund gänzlich auf,Bhagavata Melas in Melattur zu veranstalten. 1895 gelang es Bharatam Natesa Iyer (1865–1935) aus Melattur, die Kunstform wiederzubeleben (Bharatam ist ein Namenszusatz, der etwa „Kenner desNatyashastra“ bedeutet, also der um die Zeitenwende entstandenen altindischen Musiktheorie). Er unterrichtete viele Darsteller und brachte 1917 dieBhagavata Mela-KompositionPrahlada-caritamu zur Aufführung. Um dies zu finanzieren, erteilte er außerdem Tanzunterricht fürdevadasis. Als er 1931 aus gesundheitlichen Gründen aufhören musste, gab es in den folgenden Jahren keine Aufführungen mehr. Der Sanskrit-Gelehrte Balu Bhagavatar (1897–1985) und V. Ganesa Iyer (1896–1989), ein Enkel Natesa Iyers, begannen 1938 die Tradition wiederzubeleben, indem sie die OrganisationMelattur Sri Lakshmi Narasimha Jayanti Bhagavata Mela Natya Nataka Sangam (MLBNS) gründeten, in der in den folgenden beiden Jahren 15 Schüler unterrichtet wurden. Von 1938 bis 1940 führten sie Veranstaltungen mit auf Tamil übersetzten Versionen zweier Kompositionen auf dem Platz vor dem Vigneshvara-Tempel (Ganesha-Tempel) in Melattur durch. 1951 waren es bereits fünf einstudierte Kompositionen, die gezeigt wurden. UmBhagavata Mela als klassische Kunstform einem breiteren Publikum präsentieren zu können, empfahl E. Krishna Iyer (1897–1968), ein Schüler von Natesa Iyer, Ausstattung, Bühne und Musik zu modernisieren. Er schrieb Artikel, in denen er für seine Vorstellungen warb und erwirkte eine finanzielle Unterstützung durch die für Musik, Tanz und Drama zuständigeSangeet Natak Akademi. Der heutige Leiter der MLBNS ist S. Natarajan, ein inDubai arbeitender Ingenieur, der jedes Jahr für die Organisation der Veranstaltung nach Melattur reist^[8].

Eine zweite, nach einem Streit abgespaltene Organisation fürBhagavata Mela eröffnete 1964 V. D. Swami, ein aus Melattur stammender Unternehmer, der inMadras lebte. DieBhagavata Mela Natya Vidya Sangam (MBNVS) führt seit 1966 bis heute Veranstaltungen durch.^[9] Die beiden rivalisierenden Gruppen treten gelegentlich nacheinander am gleichen Tag auf.^[10]

Die Tradition im Dorf Saliyamangalam wird auf Bharatam Pancanada Bhagavatulu (1690–1764 oder 1676–1740), einen Zeitgenosse des Komponisten Virabhadrayya zurückgeführt. Sein Lehrer war Bharatam Kasinatha, ansonsten ist wenig über ihn bekannt. Pancanada, dem fünf Kompositionen zugeschrieben werden, soll nach einer anderen Ansicht älter als Kasinatha gewesen sein. Die Aufführungspraxis vonBhagavata Mela soll seit 1645 bestehen. Bis Anfang der 1930er Jahre wurde im Ort ein fünftägiges Frühjahrsfest (Narasimha Jayanti, auchVasantotsavam) veranstaltet, bei dem jeden Tag eines der Stücke aufgeführt wurde. Nachdem 1934 eine Familie weggezogen und die in ihrem Haus aufbewahrte Narasimha-Maske mitgenommen hatte, konnte erst im folgenden Jahr mit einer neuen Maske und einem geänderten Programmablauf das Jahresfest wieder begangen werden. Seit den 1990er Jahren kamen nur zwei der Kompositionen zur Aufführung.

In Tepperumanallur besteht die Aufführungstradition, seit 100 Brahmanenfamilien zur Zeit des Marathenherrschers Serfoji II. (reg. 1798–1832) Land erhalten haben. Als 1941 eine Brahmanenfamilie vonChidambaram zugewandert war, konnten wieder alle zehn Kompositionen von Venkatarama Sastri aufgeführt werden. Bis 1950 dauerte das jährliche Fest mehrere Wochen, 40 bis 50 Familien beteiligten sich daran. Als 1968 die Regierung große Ländereien (inam), die den Tempelverwaltungen kostenlos zur Verfügung gestanden hatten, zurückverlangte, zogen nach und nach viele Brahmanen weg. DieBhagavata Melas wurden weniger; von 1970 bis heute blieb die Aufführung einer Komposition pro Jahr übrig. Keine der heute im Ort lebenden Brahmanenfamilien ist telugusprachig.

In Uttukadu fand die letzte Aufführung vonBhagavata Mela 1946 statt. 1931 war die Gruppe zu einem Gastspiel in Madras aufgetreten. In Sulamangalam begann der Niedergang nach dem Tod des Festivalleiters 1943. Eine letzte große Veranstaltung, bei der 2000 Teilnehmer verpflegt wurden, konnte 1946 finanziert werden. Im Dorf Nallur lebt niemand mehr, der Kenntnis vonBhagavata Mela besitzt. Die letzte Aufführung fand vermutlich Ende des 19. Jahrhunderts statt.^[11]

Das mythologische Thema desBhagavata Mela gehört zu einer Form des Vishnukults, bei demNarasimha, der vierteAvatara Vishnus in Gestalt eines Löwenmenschen im Mittelpunkt steht. Narasimha wurde wie jede seiner insgesamt zehn Erscheinungsformen auf die Erde gesandt, um die in Unordnung geratenekosmogonische Ordnung wiederherzustellen. Die mythologischen Erzählungen zu Narasimha sind im altindischenBhagavatapurana und anderenPuranas (wieAgnipurana, Visnupurana, Vamanapurana, Matsyapurana, Devi Bhagavata und denSthalapuranas) in unterschiedlichen Versionen aufgezeichnet. Venkatarama Sastri ist der Autor von etwa zehn Bearbeitungen dieses Stoffes, dazu zählt das am häufigsten aufgeführte StückPrahlada-caritamu, auchPrahlada charitam („Die Geschichte von Prahlada“). Es enthält die Erzählung, Dialoge und 33 Lieder. Eine vollständige Fassung mit Notation der Lieder erschien 1965, der Text desMarkandeya-caritamu wurde 1995 veröffentlicht.^[12] Narasimha steht auch außerhalb der Region im Zentrum dramatischer Aufführungen, inOdisha ist ihm mitPrahlada Nataka ein eigenes Genre gewidmet. Eine strukturell ähnliche Theaterform istMutiyettu inKerala. Hier personifiziert sich der Kampf zwischen Gottheit und Dämon in dershivaitischen GöttinBhadrakali und ihrem Gegenspieler, dem Dämon Darika.

Zunächst wird der Anlass für die Geburt Narasimhas geschildert. Die Brüder Jaya und Vijaya waren Wächter (dvarapalas) am letzten Tor zu Vishnus himmlischem WohnortVaikuntha, als derRishi Sanandana mit seinen drei Brüdern kam und um Einlass bat. Die als vier Kumaras bekannten SöhneBrahmas erscheinen auf Abbildungen als nackte Kinder und mit diesem Anblick verweigern die Wächter ihnen den Zutritt. Aus Verärgerung verflucht Sanandana die beiden Wächter, auf dass sie als Dämonen (Asuras) auf der Erde geboren würden, aber mit der Zusage, sollten sie dreimal von Vishnu getötet worden sein, würden sie wieder an ihre Wächterposten zurückversetzt. Die Dämonen heißenHiranyakashipu undHiranyaksha. Letzterer wird von Vishnu in Gestalt des EbersVaraha getötet, worauf Hiranyakashipu beschließt, magische Kräfte zu erlangen, um sich für seinen Bruder zu rächen und Vishnu zu töten. Brahma segnet Hiranyakashipu mit der Gabe der Unsterblichkeit, worauf dieser sich in seiner Überlegenheit sicher fühlt, zum himmlischen Herrscher aufschwingt und der ganzen Welt verbietet, weiterhin Vishnu zu verehren. Daraufhin greifen die Götter den Palast des Dämonen an und der DonnergottIndra entführt dessen Frau Lilavati. Der RishiNarada bringt Lilavati in seiner Einsiedelei unter und unterweist sie in der Verehrung Vishnus (bhakti). Lilavati ist schwanger und gebiert den Sohn Prahlada.

Dies ist die Vorgeschichte für das nachfolgende Drama. In Prahlada und seinem Vater Hiranyakashipu personifiziert sich der Machtkampf um die Weltenherrschaft. Der Sohn verweigert dem Vater die Gehorsamkeit und wird stattdessen zu einem vorbildlichen tiefgläubigen Anhänger Vishnus. Anfangs bringt Hiranyakashipu nochvatsalya (Elternliebe) gegenüber dem Sohn zum Ausdruck, dann reagiert er – trotz Lilavatis gefühlvoller Fürsprache zugunsten des kleinen Kindes – zunehmend ablehnend und versucht, ihn von Vishnu abzubringen. Als dies nicht gelingt, quält er Prahlada, indem er ihn in ein Feuer und unter die Füße von Elefanten wirft und ihn von einer Giftschlange beißen lässt. Beschützt von Vishnu entkommt Prahlada jedes Mal. Hiranyakashipu verlangt von Prahlada einen Beweis für Vishnus Allgegenwart. Prahlada entgegnet, Vishnu sei überall gegenwärtig, sogar in jener Säule da. Der ahnungslose Hiranyakashipu zerschlägt die gezeigte Säule und heraus kommt Vishnu in Gestalt des löwenköpfigen Narasimha. Die von Brahma gewährte vermeintliche Unsterblichkeit war tatsächlich so geschickt formuliert, dass Narasimha Hiranyakashipu töten kann, ohne Brahmas Versprechung zu missachten. Das Drama um Hiranyakashipu wird in der Region Thanjavur außerhalb desBhagavata Mela-Zusammenhangs noch in weiteren Dörfern auf ähnliche Weise alsHiranya Natakam aufgeführt^[13].

NebenPrahlada caritamu werden in Melattur vier oder fünf weitere Dramen inszeniert. Dazu zähltHariscandra natacamu (Sathya Harischandra), die zu Tränen rührende Leidensgeschichte des Königs Harishchandra, der durch sein wahrhaftiges Leben alle irdischen Güter verlor, bis er am Ende die Erlösung fand. Dieses Stück wird seit Ende des 19. Jahrhunderts auch in Nordindien in den volkstümlichen UnterhaltungstheaternNautanki undKhyal aufgeführt.Die aus diesen und anderen Stoffen gedichteten Stücke sind keine Tragödien wie im Sanskrittheater, sondern schließen mit einem Happy End. ImPrahlada caritamu schreitet am Ende das heldenhafte Götterpaar Narasimha undLakshmi zur Hochzeit und – der Glaubensbotschaft entsprechend – wird in allen Stücken die Gottesliebe belohnt.^[14]

Die Darsteller sind sämtlich Amateure, von denen viele in anderen Städten arbeiten und nur zu den Aufführungen in ihren Heimatort kommen. Die Aufführung basiert auf den theoretischen Grundlagen (natya) bezüglich Vorbereitung, Ablauf, Bühnenaufbau, Erzählform und Musik, wie sie in Bharata MunisNatyashastra formuliert werden. Demnach beginnt einBhagavata Mela mit einem Vorspiel (purvaranga), das eine Huldigung an die Götter darstellt, wenn auch in einer, gegenüber den altindischen Vorgaben reduzierten Form. Der Darsteller des Narasimha nimmt vor der Vorstellung ein Bad, um sich rituell zu reinigen. Er ist als einziger maskiert. DieMaske, die er auf der Bühne trägt, besitzt eine magische, potentiell gefährliche Kraft. Sie repräsentiert, auch wenn sie nicht getragen wird, eine ganze Person und wird mit entsprechender Vorsicht von ihrem Aufbewahrungsort im Tempel herbeigebracht. Der Narasimha-Darsteller beginnt mit einer komischen Rolle und gerät auf dem Höhepunkt seiner Aktion in einen Zustand derBesessenheit vom Gott, den er verkörpert. Dadurch soll es Überlieferungen zufolge bei dramatischen Inszenierungen von Narasimha, wie er Hiranyakashipu tötet, zu tatsächlich tödlichen Zwischenfällen auf der Bühne gekommen sein, weshalb die weitverbreitete Geschichte nur an sehr wenigen Orten aufgeführt wird. Das StückPrahlada-caritamu darf nicht außerhalb von Melattur gezeigt werden. Wenn die Darsteller von Melattur in anderen Städten Gastauftritte geben, dann mit anderen Stücken. Dieses Tabu geht auf eine Begebenheit Anfang des 19. Jahrhunderts zurück, als der Marathenherrscher Serfoji II. eine Truppe aus Tepperumanallur bat,Prahlada-caritamu in Thanjavur aufzuführen. Als die Darsteller am Hof angekommen die Transportkiste öffneten, um die Narasimha-Maske herauszuholen, fanden sie darin unzählige Skorpione.

Auf dem Platz vor dem Vishnutempel am Westende des Brahmanenviertels (agraharam) wird eine Bühne (pantal) aufgebaut. Im Tempel finden Verehrungsrituale (pujas) und religiöse Gesänge (bhajana-sampradaya) statt. Die Musikgruppe nimmt am Rand der Bühne Platz. Sie besteht aus einigen Chorsängern (pinpattu), einem Violinen- oder Flötenspieler, dem Spieler der zweifelligen Trommelmridangam und demnattuvanar (Dirigenten), der mitZimbeln den Takt vorgibt. Die Musik basiert auf der südindischen klassischen Musiktradition. Wie im Sanskrittheater kommt demsutradhara, dem Zeremonienmeister, der die Fäden (sutra) in der Hand hält, eine bedeutende Rolle zu. Er singt vom rechten Bühnenrand aus die Einführung und erzählt zwischendurch den Fortgang der Handlung. Die Sänger tragen die (Tanz-)Lieder (daru) vor und die Schauspieler sprechen ihre Dialoge. Männliche Schauspieler verkörpern auch die weiblichen Rollen. Hierzu gehören neben Lilavati und der ErdgöttinBhudevi inPrahlada-caritamu die Königin Chandramati inHariscandra natacamu und Usha inUsha parinayamu („Hochzeit der Usha“). Die meisten Stücke dauern drei bis vier Stunden, nur dasNatiscandra-natacamu benötigt die ganze Nacht.

Nach dem langen Prolog dessutradhara tritt der aus dem Sanskrittheater überlieferte Narr (vidushaka) Konangi mit Spitzhut auf die Bühne. Er tanzt mit einem Schal in der Hand herum, um das Publikum einzustimmen. ImYakshagana undKuchipudi kommt diese Rolle nicht vor, dafür in anderen religiösen Tanztheaterstilen wieKutiyattam oderChhau. In vielen unterhaltenden Tanztheatern (Nautanki,Tamasha oderMahakali pyakhan) agiert fast ständig ein Clown neben den Hauptdarstellern her. Nach Konangi tritt der elefantenköpfige GlücksgottGanapati auf, ein Lied erwähnt ihn als auf einer Maus reitenden Gott. Ganapati ist ein Gott, der Hindernisse beiseiteräumt und daher zum Vorspiel vieler Theaterstile gehört. Für lustige Unterhaltung sorgt die Episode von Vishnu, dessenSchneckenhorn (sankha), eines seiner vier Attribute, abhandengekommen ist. Plötzlich erschallt ein durchdringender Ton vomKailash, dem indischen Göttersitz undWeltenberg, herunter, weil Ganapati das Horn verschluckt hat. Vishnu verkleidet sich als Konangi und tanzt derart komisch vor Ganapati, bis der Elefantengott in Gelächter ausbricht und das Schneckenhorn aus seinem Mund herausspuckt. Konangi wird hierdurch zu einer Erscheinungsform Vishnus.

Die Sänger stimmen nun ein glückverheißendes Lied (todayamangalam) und ein Tanzlied (sabdam) an, bei dem sich der Held oder Gott präsentiert. Ganapati, der nun tanzt, wird häufig von einem maskierten Jungen verkörpert. Ihm folgt ein Priester, der Ganapati mit einer Puja die Ehre erweist. Es geht weiter mit einer anderen lustigen Figur, die Kattiyakkaran oder Katikamvadu genannt wird. Er ist der Sendbote des Helden, wie er in ähnlicher Funktion auch im StraßentheaterKattaikkuttu von Tamil Nadu auftritt. Hier zeigt sich ein tamilischer Einfluss auf dasBhagavata Mela. Der Kattiyakkaran verkündet in einer Mischung aus Theaterdirektor (sutradhara) und Spaßmacher (vidushaka) den Auftritt des Bösewichts Hiranyakashipu, dem seine Frau Lilavati und sein Sohn Pralahda nachfolgen. Bevor einer der Darsteller in den Dialog mit einem anderen einsteigt, führt er zunächst einen von Gesang begleiteten Eingangstanz (patra pravesa daru) auf. Dieser Kunstform, deren Musik eine bestimmte melodische Struktur (raga) und ein rhythmisches Grundgerüst (talam) zugrunde liegt, kommt eine besondere Bedeutung innerhalb der gesamten Vorstellung zu, weil hier die Charaktere eingeführt werden. Die Tanzschritte von Lilavati und der anderen weiblichen Rollen sind stilistisch vomBharatanatyam übernommen. Zum Abschluss wird das Paar Narasimha und Lakshmi von allen Darstellern, Musikern und vom Publikum auf der Bühne verehrt. Nach Programmende begeben sich die Akteure zur Puja in den Tempel.^[15]

Der traditionsreichste Aufführungszeitpunkt istNarasimha Jayanti, der Geburtstag Narasimhas am 14. Tag des Mondmonats Vaisakha nach demindischen Kalender, der in die erste Hälfte des Monats Mai fällt. In Melattur organisiert die MLBNS zu diesem Anlass das etwa zehntägigeNarasimha Jayanti Bhagavata Mela, bei dem an den verschiedenen Tagen außerBhagavata Mela auchBharatanatyam,Terukuttu, Kuchipudi undHarikatha, eine musikalisch untermalte religiöse Erzähltradition, aufgeführt werden. Der letzte Tag endet mitAnjaneya Utsavam, einer Prozession für den AffengottHanuman, die von einemnadaswaram-Orchester angeführt wird.Bhagavata Mela soll im Umfeld dieses anspruchsvollen Programms den Rang einer klassischen Kunstform erhalten.

Die MBNVS organisiert eine ebenso genanntes jährliches Fest, das mit etwas weniger Aufwand drei oder vier Tage dauert. In dieser Zeit werden fünf Stücke desBhagavata Mela-Repertoires auf einer anderen Freiluftbühne gezeigt. Zum Beginn der Vorstellung wird jeden Tag die Narasimha-Maske aus dem Tempel in einer Sänfte, vonnadaswaram-Musik begleitet, hergebracht.

In Saliyamangalam organisieren etwa zehn Brahmanenfamilien, die imagraharam leben, das Fest anNarasimha Jayanti. Das dortigeBhagavata Mela ist bis auf eine Ausnahme noch nie außerhalb des Dorfes aufgeführt worden.^[16]

• Tatako Inoue:Between Art and Religion: Bhāgavata Mēḷa in Thanjavur. In: Yoshitaka Terada (Hrsg.):Music and Society in South Asia. Perspectives from Japan. (Senri Ethnological Studies 71) National Museum of Ethnology, Osaka 2008, S. 103–134 (Online; PDF; 41,9 MB)
• Clifford R. Jones:Bhāgavata Mēḷa Nāṭakam, a Traditional Dance-Drama Form. In:The Journal of Asian Studies, Vol. 22, No. 2, Februar 1963, S. 193–200

• Munagapati Samba Siva Raju:Prahlada Yaksaganam: A comparative study of Kucipudi and Melattur styles. (Dissertation) University of Hyderabad, Hyderabad 1997
• The Birth of Bhagavata Mela. bhagavatamela.org
• Madhavi Puranam:A pure heart and complete devotion – Bhagavata Mela Nataka Mahotsav, Melattur. (PDF; 463 kB) In:Natranam. A quarterly Journal of Indian Dance, Vol. X, No. 2, April–Juni 2010
• Display of supreme devotion. The Hindu, 12. Juli 2002
• S. Natarajan:Melattur, a seat of Bhagavata Mela - an overview (Part I). narthaki.com, 31. März 2004
• S. Natarajan:Melattur, a seat of Bhagavata Mela - an overview (Part II). narthaki.com, 30. April 2004
• Melattur Bhagavatha Mela. Youtube-Video

1. ↑Chindu Bhagavatam comes of Age. The Hindu, 30. August 2012
2. ↑Toorpu Bhagavatam revisited.@1@2Vorlage:Toter Link/www.hindu.com (Seite nicht mehr abrufbar, festgestellt im Oktober 2022.Suche in Webarchiven)  Info: Der Link wurde automatisch als defekt markiert. Bitte prüfe den Link gemäßAnleitung und entferne dann diesen Hinweis. The Hindu, 20. Februar 2009
3. ↑Manohar Laxman Varadpande:History of Indian Theatre. Abhinav Publications, Neu-Delhi 1987, S. 19
4. ↑Emmie te Nijenhuis:Kīrtana: Traditional South Indian Devotional Songs. Compositions of Tyāgarāja, Muttusvāmi Dīkṣitar and Śyāma Śāstri. Brill, Leiden/Boston 2011, S. 2
5. ↑Tatako Inoue, S. 103–105
6. ↑Clifford R. Jones, S. 194
7. ↑Tatako Inoue, S. 109–111
8. ↑Interview. S. Natarajan and the Melattur Bhagavatamela Tradition. narthaki.com, 26. Mai 2002
9. ↑The Timeline. (Memento desOriginals vom 10. Oktober 2013 imInternet Archive)  Info: Der Archivlink wurde automatisch eingesetzt und noch nicht geprüft. Bitte prüfe Original- und Archivlink gemäßAnleitung und entferne dann diesen Hinweis.@1@2Vorlage:Webachiv/IABot/melatturbhagavatamela.org Bhagavata Mela Natya Vidya Sangam (MBNVS)
10. ↑Tatako Inoue, S. 113f
11. ↑Tatako Inoue, S. 120–127
12. ↑Tatako Inoue, S. 111f
13. ↑Sundar Kaali:Masquerading Death. Aspects of Ritual Masking in the Community Theaters of Thanjavur. In: David Shulman, Deborah Thiagarajan (Hrsg.):Masked Ritual and Performance in South India. Dance, Healing, and Possession. University of Michigan, Ann Arbor 2006, S. 103,ISBN 978-0891480884
14. ↑Tatako Inoue, S. 106f, 111
15. ↑Tatako Inoue, S. 107–109
16. ↑Tatako Inoue, S. 115, 118, 121

• Hinduismus in Tamil Nadu
• Hinduistisches Ritualtheater
• Indischer Tanz
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• Kultur (Tamil Nadu)

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