DieSure al-Baqara (arabisch سورة البقرة,DMGSūrat al-Baqara ‚Sure ‚Die Kuh‘‘) ist die zweiteSure desKorans. Sie umfasst 286Verse und ist damit auch die längste Sure. Außerdem zeichnet sie sich gegenüber anderen Suren durch ihre Fülle von Themen aus. Der Religionswissenschaftler Bertram Schmitz hat sie deswegen einen „Quran im Kleinen“ genannt.^[1] Der Name der Sure bezieht sich auf ein Gespräch zwischen dem ProphetenMose und denIsraeliten über eine Kuh, die sie opfern mussten (nicht zu verwechseln mit dem bekannten Vorfall um dasGoldene Kalb). Auf formaler Ebene verleiht derrefrainartig an sechs Stelen (Verse 20, 106, 109, 148, 259, 284) vorkommende Reimsatzwa-Llāhu ʿalā kulli šaiʾin qadīr („Gott hat zu allem die Macht“) der Sure Kohärenz.^[2]

Bekannt sind derThronvers (Vers 255) und der darauffolgende Vers 256 mit der Aussage, dass eskeinen Zwang in der Religion gebe, sowie die Verse 246 ff., in denen die Salbung des künftigen israelitischen KönigsSaul durch den ProphetenSamuel^[3] erwähnt wird. Vers 282 ist der längste Vers im Koran.

Die Sure al-Baqara ist einemedinensische Sure, die zum größten Teil während der ersten zwei Jahre nach derHidschra offenbart worden sein soll^[4] Einige Abschnitte (zum Beispiel über dasZinsverbot) stammen aus späterer Zeit, die letzten drei Verse wurden der Überlieferung nach inMekka offenbart.

Der Nameal-Baqara („Die Kuh“) sagt nichts über den Inhalt der Sure aus. Er leitet sich vielmehr von einem Vorfall ab, der in den Versen 67–71 erwähnt wird: die Anweisung an dieIsraeliten, eine Kuh zu schlachten. Die Geschichte ähnelt der von der jungen Kuh in Numeri 19 und der vom Kalb in Deuteronomium 21,1-19. Die Episode hat keine zentrale Bedeutung, aber weil das arabische Wortbaqara („Kuh“) in diesen Versen viermal vorkommt und sonst nirgendwo im Koran, wurde es als praktische Bezeichnung zur Identifizierung der Sure gewählt.^[5]

Die Sure behandelt eine Vielzahl von Themen, darunter auch rechtliche Fragen, und erzählt Geschichten vonAdam,Abraham undMose. Ein Thema ist die Aufforderung an dieUngläubigen und dieJuden in Medina, sich zum Islam zu bekehren, wobei sie und die Heuchler vor dem Schicksal gewarnt werden, das Gott in der Vergangenheit denjenigen zuerteilt gehabt habe, die seinem Ruf nicht nachgekommen waren.^[6] Die Adam/Eva/Iblīs-Perikope in Vers 30–39 beschreibt, wie Gott beschließt, einen Stellvertreter auf Erden einzusetzen, wobei er die Bedenken der Engel hinsichtlich der Schäden und des Blutvergießens, die die Folge sein würden, durch die Zurschaustellung von Adams gottgegebenem Wissen über die Namen der Dinge zerstreut.^[7]

In Vers 113^[8] wird gemäß Schmitz die gegenseitige Verwerfung vonJudentum undChristentum verwendet, um denAbsolutheitsanspruch des Islams zu begründen.^[9] Beide Religionen würden gewissermaßen gegeneinander ausgespielt, um die Richtigkeit der neuen Religion aufzuzeigen. Dieser Gedanke wird in den folgenden Abschnitten fortgesetzt.^[10]

Die Verse 124–141 erzählen dieAbrahamsgeschichte deutend nach und erklären, warum dieKaaba inMekka zum Heiligtum des Islams geworden ist.^[11] Mit Abraham wird nämlich in Vers 125^[12] zugleich der eigentliche Ort der Verehrung Gottes eingeführt, das von ihm errichtete und von Gott eingesetzte "Haus".^[13] In Vers 135^[14] beruft sich der Text auf die "Religion Abrahams" (millat Ibrāhīm), die vor der Herausbildung der beiden Religionen stand. Auf diese Weise werden die beiden schon bestehenden Religionsgemeinschaften von ihrem Ursprung her zeitlich überboten, da Abraham vor Moses undJesus gelebt hat. Der Vers nimmt die Kernaussage von Vers 111 wieder auf: Während dort in aktueller Weise der Anspruch der Juden und Christen auf Rechtleitung zurückgewiesen wird, argumentiert Vers 135 historisch gegen diese beiden Religionen durch Verweis auf die einzige Religion Abrahams. Aus der Formulierung von Vers 135, die gegen Juden und Christen gerichtet ist und betont, dass Abraham keinBeigeseller war, konnte an dieser Stelle auch gefolgert werden, dass die Angehörigen der beiden Religionen ebenfalls Beigeseller seien.^[15] Während in Vers 135 noch die Juden oder Christen meinen, festlegen zu können, wer "rechtgeleitet" ist, wird in Vers 137^[16] der Anspruch umgedreht: der Koran ist nicht aus der Perspektive der biblischen Religionen zu prüfen, sondern die eigene Religion soll den Maßstab für Richtigkeit des Glaubens von Juden und Christen bilden.^[17] In Vers 138^[18] wird den Tauchriten der Vorgängerreligionen – derTaufe im Christentum und dem Eintauchen in dieMikwe beim Eintritt ins Judentum – ein eigener Taufritus entgegengesetzt, der besser ist als alle anderen, die "Taufe Gottes" (ṣibġat Allāh).^[19]

Der Abschnitt knüpft in verschiedenerlei Hinsicht an das1. Buch Mose an. Während der erste Teil von Vers 124^[20] zum Beispiel dem Vers1. Mose 22,1 EU entspricht, der die Versuchung durch Gottes Auftrag beschreibt, gibt der letzte Teil des Verses ein Resümee von1. Mose 22, 15-19 EU, der eine Verheißung an die Nachkommenschaft Abrahams einschließt. Ein entscheidender Unterschied ist jedoch, dass im 1. Buch Mose keine Einschränkung formuliert ist und sich die Verheißung auf alle Nachkommen bezieht, während im Koran explizit darauf hingewiesen wird, dass die Verheißung nicht die "Frevler" (ẓālimūn) einbezieht.^[21] Ein Unterschied zur Abrahamserzählung im 1. Buch Mose liegt auch darin, dass Abraham besonders mit seinem SohnIsmael verbunden ist und dieser gegenüberIsaak einen Vorrang hat. So wird er in Vers 127^[22] zusammen mit Abraham mit dem Bau des "Hauses" (= der Kaaba) assoziiert.^[23]

Vers 134^[24] und Vers 141^[25] sind miteinander identisch. Sie betonen die Abgeschlossenheit der früheren Gemeinschaft.^[26]

Die Verse 142 bis 152 enthalten Ausführungen zur Änderung derGebetsrichtung zur Kaaba hin. Vers 158 erwähnt die zwei Hügelas-Safā und al-Marwa, die hier als Kultsymbole Gottes bezeichnet werden. Vers 173 verbietet den Verzehr von Fleisch natürlich verendeter Tiere, von Blut undSchweinefleisch und von Fleisch von Tieren, bei deren Schlachtung jemand anderer als Allah angerufen wurde. In Vers 183 ist das Gebot desFastens enthalten sowie in Vers 185 der dafür vorgesehene MonatRamadan festgelegt.

Angelika Neuwirth zählt Sure 2 zu den sekundär zusammengefügten Langen Suren, die „rein akkumulativ gewachsene Text-Massen“ sind, keine durchsichtigen Kompositionsschemata mehr aufweisen und als „Sammelkörbe für isolierte Versgruppen“ dienen. Allerdings gibt es auch bei diesen Suren Versuche, eine ihnen zugrundeliegende Struktur zu finden.^[27] Bertram Schmitz hat versucht zu zeigen, dass es sich "trotz aller 'Nebenthemen' und 'Einschübe' letztlich bei der ganzen Sure um eine in sich geschlossene Sinneinheit" und "einen für jene Zeit durchaus verständlichen durchgehenden Argumentationsgang" handelt.^[6] Die ganze Sure ist nach den Ergebnissen seiner Analyse in der Weise angelegt, dass zunächst in abstrakter Form beschrieben wird, was anschließend in konkreter Form veranschaulicht wird.^[28]

Die Forschung zur Struktur und Kohärenz von Sure 2 tendiert grundsätzlich dazu, den Verlauf eines dominanten Themas in allen Textblöcken, aus denen die Sure besteht, nachzuzeichnen.^[29]

Der pakistanische Gelehrte Amīn Ahsan Islāhī (gest. 1997) unterteilte die Sure in Einführung, vier Hauptteile und Schlussteil. Diese Unterteilung wurde von Neal Robinson im Wesentlichen übernommen, allerdings zieht er die Grenze zwischen dem dritten und vierten Abschnitt nicht hinter Vers 162, sondern Vers 152.

Nach Raymond K. Farrin hat die Sure eine ringförmige Gesamtstruktur, sie ist alsochiastisch angeordnet. Die Ringform stellt sich für ihn folgendermaßen dar:

Nevin Reda El-Tahry hebt in ihrer Analyse der Sure die Wiederholung der Idee vonErwählung, Unterweisung und Prüfung hervor^[34] und verwendet formale, rhetorische und thematische Textmarkierungen, um die Sure in drei Abschnitte zu gliedern:

1. Vers 1–39, wo Adam zum Stellvertreter Gottes auf Erden gewählt und anschließend unterwiesen und geprüft wird,
2. Vers 40–123, wo die Kinder Israels ebenfalls erwählt werden, den Bund und andere Anweisungen erhalten und wiederholt geprüft werden, und
3. Vers 124–286, wo Abraham in ähnlicher Weise unterwiesen, geprüft und erwählt wird, indem er zum Führer der Menschheit wird, was die Erwählung der muslimischen Gemeinschaftpräfiguriert.^[35]

• Nevin Reda El-Tahry:Textual Integrity and Coherence in the Qur'an: Repetition and Narrative Structure in Surat al-Baqara. PhD Dissertation, Universität Toronto 2010.Link zum Digitalisat
• Raymond K. Farrin: “Surat al-Baqara: A Structural Analysis.” inMuslim World 100 (2010) 17–32.
• Abraham Isaac Katsh:Judaism in Islām, Biblical and Talmudic Backgrounds of the Koran and Its Commentaries: Suras II and III. New York University Press, Philadelphia. 1954. S. 1–188.
• Marianna Klar: “Through the Lens of the Adam Narrative: A Re-reading of Sūrat al-Baqara” inJournal of Qur’anic Studies 17/2 (2015) 24–46.
• Marianna Klar: “Text-Critical Approaches to Sura Structure: Combining Synchronicity with Diachronicity in Sūrat al-Baqara. Part One.” inJournal of Qur’anic Studies 19/1 (2017) 1–40.
• Marianna Klar: “Text-Critical Approaches to Sura Structure: Combining Synchronicity with Diachronicity in Sūrat al-Baqara. Part Two.” inJournal of Qur’anic Studies 19/2 (2017) 64–107.
• Joseph E. Lowry, “Law, Structure, and Meaning in Sūrat al-Baqarah” inJournal of the International Qur’anic Studies Association 2 (2017) 111–148.
• Nevin Reda:The al-Baqara Crescendo: Understanding the Qur’an’s Style, Narrative Structure, and Running Themes. McGill-Queen’s University Press, Montreal 2017.
• Neal Robinson:Discovering the Quʾran: a contemporary approach to a veiled text. Georgetown University Press, Washington D.C. 2003. S. 201–223.
• Bertram Schmitz:Der Koran: Sure 2 "Die Kuh": ein religionshistorischer Kommentar. Kohlhammer, Stuttgart, 2009.
• Bertram Schmitz: "Das Spannungsverhältnis zwischen Judentum und Christentum als Grundlage des Entstehungsprozesses des Islams in der Interpretation von Vers 124 bis 141 der zweiten Sure" in Tilman Nagel (Hrsg.):Der Koran und sein religiöses und kulturelles Umfeld. Oldenbourg, München, 2010. S. 217–238.Digitalisat
• Hasan Shafie: “Theological Principles in the Qur’an: Sūrat al-Baqara as a Model”. inJournal of Qur’anic Studies 13/1 (2011) 139–155.
• David E. Smith: “The Structure of al-Baqarah” inMuslim World 91 (2001) 121–136.
• A.H. Mathias Zahniser: “Major Transitions and Thematic Borders in Two Long Sūras: al-Baqara and al-Nisāʾ”, in Issa J. Boullata (Hrsg.)Religious Structures of Religious Meaning in the Qurʾān Curzon, Richmond 2000. S. 26–55.

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