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Margaret Mead (16 d'avientu de 1901, Filadelfia – 15 de payares de 1978, Nueva York) foi unaantropóloga y poeta d'Estaos Xuníos. Nes sos investigaciones etnográfiques de les décades de 1920 y 1930, punxo n'entredichu la visión sexista biologista que prevalecía nes ciencies sociales n'EE.XX. según la cual la división sexual del trabayu na familia moderna deber a la diferencia innata ente'l comportamientu instrumental (públicu, granible) de los homes y espresivu de les muyeres, y nel so estudiu comparativuSex and Temperament in Three Primitive Societies Mead introdució, en 1935, la idea revolucionaria de que, por ser la especie humana descomanadamente maleable, los papeles y les conductes sexuales varien según los contestos socioculturales. Foi, asina, precursora nel usu del conceutu «xéneru» llargamente utilizáu darréu nos estudiosfeministes.[14]
Nació enFiladelfia,Pennsylvania, anque creció na cercanaDoylestown. El so padre yera profesor universitariu, y la so madre, activista social. Graduar nelBarnard College en 1923 y recibió el so doctoráu de laUniversidá de Columbia en1929. Dar a conocer en 1925 pol so trabayu de campu enPolinesia. En 1926 xunir alMuséu Americanu d'Historia Natural, enNueva York, como asistente de direutor, en dalgún momentu sirviendo como direutora d'etnoloxía dende 1946 hasta 1969. Mientres laSegunda Guerra Mundial sirvió como secretaria executiva del Comité de Vezos Alimenticios del Conseyu Nacional d'Investigación. Per otra parte, trabayó como profesora axunta de la Universidá de Columbia dende 1954. Siguiendo l'exemplu de la so instructoraRuth Benedict, concentró los sos estudios en problemes de crianza infantil, personalidá y cultura.[15]
Hubo desalcuerdos con ciertes resultancies del so primer llibru,Adolescencia, Sexu y Cultura en Samoa (1928), basáu nes sos investigaciones feches como estudiante de pregrado, y nos sos trabayos publicaos darréu, basaos nel tiempu que pasó enPapúa Nueva Guinea, como persona lletrada poles cultures describió poner en tela de xuiciu dalgunes de les sos observaciones. Pero la so posición como antropóloga pionera —qu'escribió de forma lo suficientemente clara y vívida como por que'l públicu polo xeneral lleera y aprendiera de los sos trabayos— permanez firme.
Margaret Mead tuvo casada tres veces, primero conLuther Cressman y depués con dos colegues antropólogos,Reu Fortune yGregory Bateson, con quien tuvo una fía, tamién antropóloga,Mary Catherine Bateson. La so nieta, Sevanne Margaret Kassarjian, ye actriz de teatru y televisión y trabaya profesionalmente sol nome deSevanne Martin.
Mead tamién tenía una rellación escepcionalmente estrecha cola antopóloga Ruth Benedict. Nel so llibru de memories sobre los sos padres,With a Daughter's Eye, Mary Catherine Bateson implica que la rellación ente Benedict y Mead foi en parte sexual.[16]
Pasó los sos últimos años nuna collaboración personal y profesional estrecha cola antropóloga Rhoda Métraux, con quien vivió dende 1955 hasta la so muerte en 1978
Margaret Mead morrió na ciudá deNueva York a la edá de 76 años.
Nel prólogu d'esti llibru, el maestru de Margaret Mead,Franz Boes, escribió alrodiu de la so importancia que
- «Cortesía, modestia, bones maneres, conformidá son universales pa los estándares éticos definitivos, pero lo que constitúi la cortesía, la modestia, les bones maneres y los estándares y políticos éticos definitivos nun ye universal. Ye instructivu saber que los estándares difieren nes formes más inesperaes».[17]
Boes quixo aprofiar qu'había, nel momentu de la publicación, munchos ciudadanos d'Estaos Xuníos qu'empezaren a aldericar los problemes encaraos pola xente nueva (especialmente les muyeres) cuando pasen pola adolescencia como «periodos inevitables d'axuste». Boes sentía qu'un estudiu d'estos problemes n'otra cultura sería iluminador.
Per otra parte, la mesma Margaret Mead describió l'oxetivu de la so investigación de la siguiente manera: «Traté de dar respuesta a la cuestión que m'unvió aSamoa: ¿Los disturbios que angustian a los nuesos adolescentes son debíos a a la naturaleza mesma de l'adolescencia o a la civilización? ¿Baxu distintes condiciones, l'adolescencia presenta distintes circunstancies?» Ella llegó a la conclusión de qu'asina yera.
Mead condució'l so estudiu ente un pequeñu grupu desamoanos —una aldega de seiscientes persones na isla deTau— nel cual familiarizóse, vivió, reparó y entrevistó (al traviés d'un intérprete) a 68 muyeres nueves ente los 9 y los 20 años.
Concluyó que'l pasu de la infancia a l'adolescencia en Samoa yera una transición nidia y nun taba marcada poles congoxes emocionales o psicolóxiques, y l'ansiedá y tracamundiu reparaes nosEstaos Xuníos.
Como Boes y Mead esperaben, esti llibru indispuso los ánimos de munchos occidentales cuando apaeció per primer vegada, en 1928. Munchos llectores d'Estaos Xuníos quedaron en shock pola so observación de que les nueves muyeres samoanes retardaben el matrimoniu munchos años mientres esfrutaben derellaciones sexuales informales, pero que, una vegada casaes, sentaben cabeza y criaben a los sos propios fíos de manera satisfactoria.
En 1983, cinco años dempués de la muerte de Mead,Derek Freeman publicóMargaret Mead y Samoa: la construcción y destrucción d'un mitu antropolóxicu, onde ponía en tela de xuiciu los principales afayos de Mead. Mead tuvo nueve meses en Samoa y nun falaba'l so dialeutu. Freeman dedicó a la so investigación casi mediu sieglu y falaba el dialeutu samoanu de manera perfecta. Freeman basó la crítica nos sos propios cuatro años de trabayu de campu en Samoa y n'entrevistes recién con informantes sobrevivientes de la dómina de Mead. L'argumentu dependía del llugar del sistemataupou na sociedá samoana. Según Mead, el sistemataupou consistía nuna virxinidá institucionalizada, puramente, pa les muyeres nueves d'altu rangu. Según Freeman, toles muyeres samoanes asonsañaben el sistemataupou y les informantes de Mead entrevistaes negaron tar envolubraes en sexu casual cuando yeren nueves y declararon mentir a Margaret Mead.
Dempués d'una racha inicial de discutiniu, munchos antropólogos concluyeron que la verdá absoluta, probablemente, nunca se conocería. Comoquier, munchos atoparon la crítica de Freeman altamente cuestionable. Primero, especularon avera del fechu de que Freeman esperara hasta que Margaret Mead morriera pa publicar la so crítica de manera que ella nun pudiera responder. Per otra parte, señalaron que les informantes orixinales de Mead yeren, agora, muyeres vieyes, güeles y convirtiérense alcristianismu. Amás, fixeron notar que la cultura samoana camudara considerablemente nes décades siguientes a la investigación orixinal de Mead; que, dempués de la intensa actividá misionera, munchos samoanos llegaren a adoptar los mesmos estándares sexuales de los americanos, quien, nel so día, recibieron con tanta impresión les revelaciones de Mead. Suxirieron que, como muyeres nesi nuevu contestu, yera inaceptable falar francamente alrodiu del so comportamientu adolescente (nótese tamién qu'una de les estrevistadas de Freeman dio la so fe renacida como razón p'almitir el so engañu del pasáu). Finalmente, suxirieron qu'aquelles muyeres nun seríen tan franques y honestes alrodiu de la so sexualidá cuando falaben con un home entráu n'años como seríen falando con una muyer nueva. Munchos antropólogos tamién acusaron a Freeman de tener el mesmu puntu de vista sexualetnocéntricu que teníen les persones a les que Boes y Mead impresionaron.
Los antropólogos tamién criticaron a Freeman alrodiu de les bases metodolóxicu y empíricu. Por casu, Freeman combinó ideales públicamente articulaos con normes de comportamientu, esto ye, mientres munches muyeres samoanes almitiríen en públicu que ye ideal caltener la virxinidá, na práutica exhibíen altos niveles de sexu prematrimonial y se jactaban alrodiu de les sos aventures sexuales ente elles mesmes. Los mesmos datos de Freeman sofitaben les conclusiones de Mead: nuna aldega samoana del oeste documentó que'l 20% de les muyeres de 15 años, el 30% de les de 16 y el 40% de les de 17 comprometiérense en sexu prematrimonial. En 1983, l'Asociación Americana d'Antropoloxía expedió una moción declarando'l llibru de Freeman,Margaret Mead y Samoa, como "ruinamente escritu, non científicu, irresponsable y engañosu". Nos años siguientes, los antropólogos aldericaron puxantemente esos problemes pero, xeneralmente, sofitaron les crítiques a Freeman.
Freeman siguió argumentando'l so casu na publicación de1999L'aciar fraude de Margaret Mead: un analís históricu de la so investigación samoana.
Otru llibru desaxeradamente influyente de Mead foiSexu y Temperamentu en Tres Sociedad Primitives. Ésti convirtióse na piedra angular delmovimientu de lliberación femenina, desque aseguró que les muyeres yeren les qu'apoderaben na tribuTchambuli (agoraChambri) dePapúa Nueva Guinea (nel Pacíficu Oeste) ensin causar nengún problema n'especial.
La falta de dominación masculina pudo ser la resultancia de la prohibición de la guerra por parte de l'alministraciónaustraliana. Acordies con investigaciones contemporánees, los homes apoderen en toaMelanesia (anque dalgunos creen que les bruxes tienen poderes especiales). Otros aldericaron que, inda, hai muncha diversidá cultural a lo llargo de Melanesia y, especialmente, na gran isla deNueva Guinea. Per otra parte, los antropólogos frecuentemente nun entienden la importancia de les redes d'influencia política ente les muyeres. Les instituciones de dominación masculina formal, típiques de delles árees d'alta densidá poblacional, nun taben presentes de la mesma forma, por casu, enOksapmin (provincia del oeste deSepik), una área de población más escasa. Los patrones culturales ellí yeren distintos, digamos, de los de Mt. Hagen. Ellos yeren más cercanos a aquellos descritos por Mead.
Mead indicó que la xente d'Arapesh yera pacifista, anque anotó que, eventualmente, engardíen. Per otra parte, les sos observaciones alrodiu de la forma de compartir les parceles ente los Arapesh, la énfasis igualitariu na crianza infantil y les rellaciones predominantemente pacífiques calteníes ente parientes, yeren bien distintes a les exhibiciones de dominación de "gran home" que taben documentaes en cultures más estratificadas de Nueva Guinea, por casu, porAndrew Strathern. Estes observaciones implicaben, realmente, como ella escribió, un patrón cultural.
Cuando Margaret Mead describió la so investigación a los sos estudiantes naUniversidá de Columbia, espunxo, sucintamente, cualos fueren los sos oxetivos y conclusiones. Un rellatu de primera mano, d'un antropólogu qu'estudió con Mead nos60s y70s, aprovió la siguiente información:
- 1. Mead fala deSexu y Temperamentu en Tres Sociedad Primitives. "Ella esplicó que naide conocía en qué grau'l temperamentu ta biolóxicamente determináu pol sexu, de manera qu'esperaba ver si había factores culturales o sociales qu'afectaren el temperamentu. ¿Yeren los homes inevitablemente agresivos? ¿Yeren les muyeres inevitablemente llariegues? Resultó que los trés cultures coles que convivió en Nueva Guinea yeren un llaboratoriu casi perfectu, pos s'atopaben caúna de les variables que nós acomuñamos conmasculín yfemenín nuna configuración distinta a la de nós. Ella dixo qu'aquello la sorprendió y que nun yera lo que taba tratando d'atopar.
- Ente los Arapesh, tanto homes como muyeres yeren de temperamentu pacíficu y nin los homes nin les muyeres faíen la guerra.
- Ente los Mundugumor, la realidá yera xustu lo contrario: tanto homes como muyeres yeren de temperamentu bélicu.
- Y los Tchambuli yeren distintos de los dos anteriores. Los homes afechábense y gastaben el so tiempu n'iguar mientres les muyeres trabayaben y yeren práutiques —lo opuesto a lo que paecía ser América nel sieglu XX tempranu.
- 2. Mead fala deCreciendo en Nueva Guinea. "Margaret Mead cuntónos cómo llegó al problema d'investigación nel cual basó'l soCreciendo en Nueva Guinea. Ella razonó como sigue: si los adultos primitivos piensen d'una formaanimista, comoPiaget diz que los nuesos neños facer, ¿cómo pensaben los neños primitivos?
- Na so investigación naIsla de Manus de Nueva Guinea, ella afayó que los neños primitivos piensen d'un forma bien práutica y empiecen a pensar en términos d'espíritos a midida que vanse faciendo mayores.
- Nota: el pensamientu animista asígna-y sentimientos o personalidá a oxetos inanimaos. Por casu, un neñu puede dicir "¡cera mala!" si cai sobre ella y sale mancáu, considerando a la cera como mala por causa-y dañu. El términuanimismu vien delllatín p'alma,anima. Cultures tribales, frecuentemente, tienen conceutos animistas enraigonaos: dellos pueblos consideren a les nubes como persones de nube que pueden tar complacíes o non polo que l'home fai y, acordies con eso, da-y agua o seca.[18]
- Margaret Mead, n'en les sos investigaciones etnográfiques de les décades de 1920 y 1930sobremanera enSamoa yNueva Guinea, pon n'entredichu la visión sexista biologista que prevalecía nes ciencies sociales n'EEXX según la cual la división sexual del trabayu na familia moderna deber a la diferencia innata ente'l comportamientu instrumental (públicu, granible) de los homes y espresivu de les muyeres. L'antropóloga feministaVerena Stolcke destaca que nel estudiu comparativuSex and Temperament in Three Primitive Societies Mead introduxera yá en 1935 la idea revolucionaria» de que, por ser la especie humana descomanadamente maleable, los papeles y les conductes sexuales varien según los contestos socioculturales. Y, nuna comparanza de les concepciones alrodiu de lo que significaba ser muyer y home en siete sociedad del Pacíficu Sur, coles idees que prevalecíen na sociedá d'Estaos Xuníos contemporánea, Mead mentaba en 1949 el conceutu dexéneru como construcción social que sería introducida na psicoloxía y la sexoloxía de los años 50.[14]
Caúna d'estes tribus (en Nueva Guinea) tien, como toa sociedá humana, l'elementu de la diferencia sexual pa usalo como tema nel argumentu de la vida social y cada unu d'estos pueblos desenvolvió esta diferencia distinto. Al comparar la forma en qu'han dramatizado la diferencia sexual, ye posible ampliar les nueses conocencies sobre cualos elementos son construcciones sociales, orixinariamente irrelevantes al respective de los fechos biolóxicos de sexu-xéneru.
- Adolescencia, sexu y cultura en Samoa (1928).
- Creciendo en Nueva Guinea (1930).
- Educación y Cultura en Nueva Guinea (1930).
- La cultura cambiante d'una tribu india (1932).
- Sexu y temperamentu en tres sociedad primitives (1935).
- Nueves vides pa lo vieyo: tresformamientu cultural en Manus, 1928-1953 (1956).
- Xente y llugares (1959; un llibru pa llectores nuevos).
- Home y Muyer (1961).
- Continuidaes na evolución cultural (1964).
- Cultura y compromisu (1970).
- L'antropoloxía y el mundu contemporaneu (1971).
- Iviernu de mora (1972; un rellatu biográficu de los sos primeros años).
- Ciencia y el conceutu de raza, xenética y conducta (1972).
- Cartes d'una antropóloga (1983).
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