فيالديانات الهندية، السكينة مرادفة للموكشاوموكتي.[8] تؤكد جميع الديانات الهندية على أنها حالة من الهدوء التام والحرية والسعادة القصوى بالإضافة إلى التحرر من أو إنهاءالسمسارة ودورة الولادة والحياة والموت المتكررة.[9][10] ومع ذلك، فإن التقاليد غير البوذية والبوذية تصف هذه المصطلحات للتحرر بشكل مختلف.[11] فيالفلسفة الهندوسية، هو اتحاد أو تحقيق هويةأتمان معبراهمان، اعتمادًا على التقليد الهندوسي.[12][13][14] فياليانية، النِرفانة هي أيضًا الهدف الخلاصي، والذي يمثل تحرير الروح من العبودية الكرمية والسمسارة.[15] في سياق البوذية والسكينة تشير إلى تحقيقغير المتمتعة بالحكم الذاتيوالفراغ، بمناسبة انتهاء ولادة جديدة من قبل التسكينالحرائق التي تبقي عملية ولادة جديدة الذهاب.[11][16][17]
النِرفانةفيالبوذيةالجاينية هي حالة الخلو من المعاناة.تعد الـ (نِرفانة) هي حالة الانطفاء الكامل التي يصل إليها الإنسان بعد فترة طويلة من التأمل العميق، فلا يشعر بالمؤثرات الخارجية المحيطة به على الإطلاق، أي أنه يصبح منفصلا تماما بذهنه وجسده عن العالم الخارجي، والهدف من ذلك هو شحن طاقات الروح من أجل تحقيق النشوة والسعادة القصوى والقناعة وقتل الشهوات، ليبتعد الإنسان بهذه الحالة عن كل المشاعر السلبية من الاكتئاب والحزن والقلق وغيرها.[18][19][20]ويصل الكهنة البوذيون والزهاد الهنود إلى حالة الـ (نِرفانة) بعد فترات طويلة جدا من التأمل العميق، إلا أن الأمر وبطبيعة الحال صعب جدا على عامة الناس، وكل ما ذكرناه واقعي تماما على الرغم مما يبدو عليه الأمر من مجرد فكرة فلسفية.
وبقي أن نذكر أن أصل كلمة (نِرفانة) من لغة الهند الأدبية القديمة ويطلق عليها اسم (اللغة السنسكريتية).
تظهر أفكار التحرر الروحي، مع مفهوم الروح والبراهمان، في النصوص الفيدية والأوبنشاد، كما في الآية 4.4.6 من بريهادارانياكا أوبنشاد.[21]
مصطلحنِرفانة بالمعنى الخلاصي لحالة التحرير «المنفوخة والمطفأة» لا يظهر فيالفيدا ولا فيالأوبنشاد؛ وفقًا لكولينز، «يبدو أن البوذيين كانوا أول من أطلق عليها اسمنِرفانة».[22] ربما كان هذا استخدامًا متعمدًا للكلمات في البوذية المبكرة، كما يقترح كولينز، حيث تم وصف أتمان وبراهمان في النصوص الفيدية وأوبنشاد مع صور النار، كشيء جيد، مرغوب فيه ومتحرر.[23] يقول كولينز إن كلمة نِرفانةمشتقة من الجذر اللفظي طفأ ومن هنا فإن المعنى الأصلي للكلمة هو «مطفي».[24] ومع ذلك فإن المعنى البوذي للنِرفانة له أيضًاتفسيرات أخرى.
قال إل إس كوزينز أنه في الاستخدام الشائع، كان نِرفانة هو «هدف الانضباط البوذي... الإزالة النهائية للعناصر العقلية المزعجة التي تعيق الحالة الذهنية المسالمة والواضحة، جنبًا إلى جنب مع حالة الاستيقاظ من النوم العقلي الذي تحفزه».[25]
تطور التحرر من سمسارة كهدف نهائي وقيمة سوتيريولوجية في الثقافة الهندية، وسميت بمصطلحات مختلفة مثل نِرفانة، موكشا، موكتي، كايفاليا. هذا المخطط الأساسي يكمن وراء الهندوسية والجاينية والبوذية، حيث «الهدف النهائي هو حالةموكسا الخالدة، أو، كما يبدو أن البوذيين أطلقوا عليها أولاً، النِرفانة».[24] الرغم من أن المصطلح يظهر في آداب عدد من التقاليد الهندية القديمة، إلا أن هذا المفهوم مرتبط بشكل شائع بالبوذية.[web 1] يعتقد بعض الكتاب أن هذا المفهوم قد تم تبنيه من قبل الديانات الهندية الأخرى بعد أن أصبح راسخًا في البوذية، ولكن مع معانٍ وأوصاف مختلفة، على سبيل المثال استخدام (موكشا) في النص الهندوسيبهاجافاد جيتا منماهابهاراتا .[14]
ترتبط فكرةموكشا بالثقافة الفيدية، حيث تنقل فكرةأمرتام، «الخلود»،[24][34] وأيضًا فكرة عن «خالدة» أو «لم يولد بعد» أو «نقطة ثابتة لعالم التحول من الوقت». كان أيضًا هيكلها الخالد، وكل ما ينطوي عليه من «دواليب عجلة الزمن الثابتة والمتواصلة».[35] بدأ الأمل في الحياة بعد الموت بمفاهيم الذهاب إلى عوالم الآباء أو الأجداد و / أو عالم الآلهة أو السماء.[24][36]
تدمجالنصوص الفيدية المبكرة مفهوم الحياة، تليها الحياة الآخرة في الجنة والجحيم على أساس الفضائل التراكمية (الجدارة) أو الرذائل (النقص).[37] ومع ذلك، فإن الفيدية القديمةالراءون تحدى هذه الفكرة من الآخرة كما في التبسيط، لأن الناس لا يعيشون حياة الأخلاقية بالتساوي أو غير أخلاقية. بين الحياة الفاضلة بشكل عام، يكون البعض أكثر فضيلة؛ بينما للشر درجات أيضًا، وإما الجنة الدائمة أو الجحيم الدائم غير متناسب. قدم المفكرون الفيديون فكرة الحياة الآخرة في الجنة أو الجحيم بما يتناسب مع الجدارة، وعندما ينفد هذا، يعود المرء ويولد من جديد.[38][39][40] تظهر فكرة الولادة الجديدة بعد «نفاد الجدارة» في النصوص البوذية أيضًا.[41] تظهر هذه الفكرة في العديد من النصوص القديمة والعصور الوسطى، مثلسمسارة، أو الدورة اللانهائية للحياة، والموت، والولادة الجديدة، والاحمرار، مثل القسم 6:31 منمهابهاراتا[38] والآية 9.21 منالبهاغافاد غيتا.[42][43][46] سمسارة، وتعني في اللغة السنسكريتية «عجلة الحياة التي لا تتوقف»، كما تدل على الحياة بعد الموت، والحياة بعد الموت، وما يؤثر على إعادة الميلاد بما يظهرها تبدو على أنها تعتمد علىالكارما.[24]
النِرفانة حرفيا: «الإخماد أو الانطفاء»، وهي الطريقة التي يتم بها نفخ شعلة الشمعة، أما في البوذية هي انطفاء نيران الجشع والكراهية والوهم[47]، وذلك للتخلص من تكرار المولد، وهذا هو أسمى ما يتطلع له الهنود، ويسمى فيالهندوسية «الانطلاق»، و«النجاة» في الجينية، فالمدلول في الجميع هو الحصول على اللّذة الصادقة والسعادة الدائمة.[48]
واتخذت النِرفانة معنيين متلاحقين، الأول يصل به الإنسان إلى النِرفانة وهو حي، والثاني يوصله للنِرفانة بالموت وبالتخلص من هذه الحياة ومن تكرار المولد.
وصول الفرد إلى أعلى درجات الصفاء الروحاني بتطهير نفسه، والقضاء على جميع رغباته المادية، أو بعبارة أخرى فناء الأغراض الشخصية الباطلة التي تجعل الحياة بحكم الضرورة دنيئة، أو ذليلة مروِّعة، ويصبح القياس هو: كل من شاء منا أن ينقذ حياته عليه أن يخسرها.
إنقاذ الإنسان نفسه من ربقةالكارما ومن تكرار المولد، بالقضاء على الرغبات والتوقف عن عمل الخير والشر.
التخلص من آفات النفس وشهواتها هو الغاية العظمى للهنود، وهذا ما أيقنهغوتاما بوذا أيضا، ورأى أن التخلص من آلام النفس لايكون إلا بمجاهدتها فعمد إلى العزلة والتقشف، وألقى بجسمه بين الأشواك، واكتفى بمقدار ضئيل جدا من الطعام، فكان زملائه من النساك يرون أنه أكثرهم قسوة على نفسه، وأصبرهم على الآلام حتى وضعوه موضع الزعامة بينهم، وأمضى في طريق بحثه آملا أن تنكشف له أسرار الكون، غير أنه لم يلاحظ أي أثر يوصله إلى غايته، وأدرك أن ما يفعله ماهو إلا جهاد لجسمه لا يغني فتيلا، فأعلن تمرده على هذه الطريقة، تاركا خيبة أمل كبيرة بين أتباعه، لكن غوتاما لم يعدل عن تفكيره وفلسفته وإن تخلى عن تعذيب نفسه، وبينما هو تحت ظلال شجرة في غابة أورويلا، طاب له أن يبقى تحتها، حتى سمع صوتا يقول له بجلاء (نعم في الكون حق أيها الناسك، هنالك حق لا ريب فيه، جاهد نفسك اليوم حتى تناله)، وهنا تمت له الإشراقة التي كان يترقبها، أو «النِرفانة» كما يسميها البوذيين، وهي السر أو الحل لكل هذه الآلام، فكانت رحلة تطهير النفس بداية مع سدهاتا الأمير الذي صار غوتاما الراهب إلى أن وصل إلى النِرفانة وصار «بوذا» والذي يعني «العارف أو المستنير»، أما الشجرة التي حلت علية الاستنارة تحتها فسميت «شجرة العلم أو الشجرة المقدسة»، واحتلت عند البوذيين مكانة سامية.[49]
ووصل إلى النِرفانة، لكنه لم يفصح عن ماهيتها رغم وجود عدد كبير من تلاميذه والتابعين له، فحدث أن سأله تلاميذه مرة عن مريد لهم مات حديثا: هل نجا من تكرار المولد؟ فأجاب بالإيجاب، ولكن أحد البراهمة سمع ذلك فاعترض على هذا الغموض، فعاد بوذا ليعلم تلاميذه ألا يعنوا بالنظريات والعقائد وألا يتكلموا عما بعد الموت، وأن يوجهوا عنايتهم للعمل، ووصف هذه الأسئلة أنها عارية من كل نفع، وبهذا بقيت النِرفانة محيطة بالغموض، ويقول أحد الباحثين«رادها كرشنن» إن بوذا رفض أن يشرح النِرفانة، وعلى هذا لا يجدي نفعا أن نحاول فهمها، بل ربما كانت اللغات البشرية لاتستطيع شرح النِرفانة[50]، وهذا لأن النِرفانة تجربة روحية يصل إليها الإنسان عند بلوغه أسمى مراتب الصفاء الروحاني.
لكي ينعم الفرد بالراحة النفسية عليه أن يصل إلى حالة الاستنارة أو الحكمة، والحكمة تكون في الوصول إلى معرفة الحقائق الأربعة:[51]
حقيقة الألم وماهيته: فالميلاد ألم، والشيخوخة ألم، والمرض ألم، والموت الم يقول بوذا: (إليكم أيها الرهبان معنى العذاب: الولادة عذاب، والموت عذاب، والمرض عذاب، والاتحاد مع من لانحب عذاب، والانفصال عما نحب عذاب، وعدم اشباع الرغبة عذاب، والحقيقة أن أنواع التعلق الخمسة بالحياة«الجسد، الاحاسيس، التمثلات، الافكار والمعرفة التي تشكل الأنا» هي أيضا عذاب).
سبب الألم: إن السبب يفي كل الآلام يرجع إلى الرغبة في الاقبال على الحسيات والتعلق بالحياة وخشية الموت وحب التمتع بالماديات يقول بوذا: (إليكم أيها الرهبان مصدر العذاب، إنها الرغبة في الوجود المفضية من تجدد إلى تجدد، الرغبة في اللذة والرغبة في العابر الفاني).
وسائل إنهاء الألم : ورأى أنها تقوم على تحرير الفرد من الرغبات التي تستعبده فقال: (إليكم أيها الرهبان حقيقة إزالة هذا العذاب، إطفاء هذا العطش بإلغاء اللذة إلغاءً كاملاً عن طريق طردها ورفضها والتخلص منها).[52]
تبين لنا طريق الوصول إلى الحقائق الثلاث الأولى، والنهج الذي يتبع، ويتألف من ثماني شعب تقوم على الآراء السليمة والقصد السليم والكلام السليم، والعمل السليم والحياة السليمة، والمجهود السليم، والتعقل السليم والتركز السليم.
أقدم نصوص الهندوسية مثل الفيدا والأوبنشاد المبكرة لا تذكر المصطلح الخلاصينِرفانة .[14] تم العثور على هذا المصطلح في نصوص مثل باجافاد جيتا[14] ونِرفانة أوبانيشاد، من المحتمل أن تكون مؤلفة في عصر ما بعد بوذا.[53] يوصف مفهوم السكينة بشكل مختلف في الأدب البوذي والهندوسي.[14] الهندوسية لديها مفهومأتمان - الروح والذات[54][55][56] - أكد وجوده في كل كائن حي، بينما تؤكد البوذية من خلال عقيدةأناتمان أنه لا يوجد عتمان في أي كائن.[57][58] النِرفانة في البوذية «تسكن العقل، ووقف الرغبات، والعمل» حتى الفراغ، كما تقول جانين فاولر، في حين أن النِرفانة في النصوص الهندوسية ما بعد البوذية «لا تزال عقلًا ولكن ليس تقاعسًا عن العمل» و «ليست فراغًا» بل هي معرفة الذات الحقيقية (أتمان) وقبول عالميتها ووحدتها مع الميتافيزيقي براهمان.[14]
المفهوم الخلاصي القديم في الهندوسية هو موكشا، يوصف بأنه التحرر من دورة الولادة والموت من خلال معرفة الذات والاتصال الأبدي لأتمان (الروح والذات) والبراهمان الميتافيزيقي. مشتق موكشا من الجذر "muc" (بالسنسكريتية:मुच्) وهو ما يعني حرية، اترك، أطلق، حرر ؛ موكشا تعني «التحرر والحرية وتحرر الروح».[59][60] في الفيدا والأوبنشاد المبكرة، كلمة ميوسيات (بالسنسكريتية:मुच्यते) يظهر[59]، مما يعني أن يتم إطلاق سراحه أو إطلاق سراحه - مثل حصان من أحزمة الأمان.
تنص التقاليد داخل الهندوسية على وجود مسارات متعددة (بالسنسكريتية:marga) إلى موكشا:جنانا-مارغا، طريق المعرفة؛بهاكتي-مارغا، طريق التفاني؛ وكارما-مارجا، طريق العمل.[61]
يظهر مصطلح براهما-نِرفانة في الآيات 2.72 و 5.24-26 من البهاغافاد غيتا.[62] هي حالة الإفراج أو التحرير. الاتحاد معالبراهمان.[9] وفقًا لإيسواران، إنها تجربة نعمة أنانية.[63]
وفقًا لـ زاينر وجونسون وعلماء آخرين، فإن مصطلحالنِرفانة في غيتا هو مصطلح بوذي تبناه الهندوس.[14] يقول زاينر أنه تم استخدامه في النصوص الهندوسية لأول مرة في البهاغافاد غيتا، وأن الفكرة الواردة فيه في الآية 2.71-72 «لقمع رغبات المرء وغروره» هي أيضًا فكرة بوذية.[14] وفقًا لجونسون، تم استعارة مصطلحنِرفانة من البوذيين لإرباك البوذيين، من خلال ربط حالة النِرفانة البوذية بتقليد ما قبل البوذي للفيدي المطلق الميتافيزيقي المسمى براهمان.[14]
ووفقا لالمهاتما غاندي، والهندوسية والبوذية فهم منالسكينة مختلفة لأن السكينة للبوذيين هوسونياتا، والفراغ، ولكن أعوذ غيتا تعني السلام وهذا هو السبب وصفته براهما-السكينة (وحدانية مع براهمان).[64]
يقدم أوتاراديانا سوترا وصفًا لسودارمان - ويسمى أيضًا غوتاما، وأحد تلاميذ مهافيرا - يشرح معنى النِرفانة لكيسي، تلميذبارشفا.[67][69]
«هناك مكان آمن أمام الجميع ، ولكن يصعب الاقتراب منه، حيث لا شيخوخة ولا موت ولا ألم ولا مرض. وهو ما يسمى بالنيرفا، أو التحرر من الألم، أو الكمال، وهو في نظر الجميع؛ إنه المكان الآمن السعيد والهادئ الذي يصل إليه الحكماء الكبار. هذا هو المكان الأبدي، في نظر الجميع، ولكن يصعب الاقتراب منه. هؤلاء الحكماء الذين وصلوا إليه تخلصوا من الأحزان، لقد وضعوا حداً لتيار الوجود. (81-4) - ترجمه هيرمان جاكوبي، لعام 1895.»
يعتقد التقليد البوذي المدرسي أن بوذا قد أدرك نوعين من النِرفانة، أحدهما عند التنوير، والآخر عند وفاته.[71] الأول يسمىسوباتشيسا- نيرفانا (نِرفانة مع الباقي)، والثانيبارينِرفانة أوأنوبادسشا-نيرفانا (نِرفانة بدون باقي، أو نِرفانة الأخيرة).[71]
في التقليد البوذي، توصف النِرفانة بأنها إطفاءالحرائق التي تسبب ولادة جديدة وما يرتبط بها من معاناة.[73] تحدد النصوص البوذية هذه «الحرائق الثلاثة»[74] أو «السموم الثلاثة» على أنهاراجا (جشع، شهوانية)،دفشا (نفور، كراهية)وأفيديا أوموها (جهل، وهم).[74][71]
تُوصف حالة النِرفانة أيضًا في البوذية بأنها توقف كل الآلام، ووقف جميع الأفعال، ووقف الولادات الجديدة والمعاناة الناتجة عن الآلام والأفعال.[71] يوصف التحرير بأنه مطابق لـأناتا (أنتمان، غير ذاتي، عدم وجود أي ذات).[75][76] في البوذية، يتحقق التحرر عندما يُفهم أن كل الأشياء والكائنات بلا ذات.[76][77] توصف نِرفانة أيضًا بأنها مطابقة لتحقيقسوناتا (الفراغ)، حيث لا يوجد جوهر أو طبيعة أساسية في أي شيء، وكل شيء فارغ.[78][79]
مع مرور الوقت، مع تطور العقيدة البوذية، تم تقديم تفسيرات أخرى، مثل كونها حالة غير مشروطة،[80] حريق يخرج بسبب نقص الوقود، والتخلي عن نسج (فانا) معًا للحياة بعد الحياة،[24] والقضاء على الرغبة.[81] ومع ذلك، فقد أكدت النصوص البوذية منذ العصور القديمة أن النِرفانة هي أكثر من مجرد «تدمير الرغبة»، إنها «موضوع المعرفة» للمسار البوذي.[24]
مفهوم التحرر على أنه «انقراض المعاناة»، إلى جانب فكرةالسانسارا على أنها «دورة ولادة جديدة» هي أيضًا جزء منالسيخية.[82] تظهر نِرفانة في نصوص السيخ على أنها مصطلحنيربان .[83][84] ومع ذلك، فإن المصطلح الأكثر شيوعًا هو موكتي أوموكش،[85] وهو مفهوم الخلاص حيث يتم التأكيد على التفاني المحب لله من أجل التحرر من دورة ولادة جديدة لا نهاية لها.[84]
مصطلح نِرفانة (يُشار إليه أيضًا باسم بارينِرفانة) في العملالمانوي في القرن الثالث عشر أو الرابع عشر «الأغنية العظيمة لماني» و «قصة موت ماني»، في إشارة إلىعالم النور.[86]
^Richard Gombrich,Theravada Buddhism: A Social History from Ancient Benāres to Modern Colombo. Routledge
^Chad Meister (2009).Introducing Philosophy of Religion. Routledge. ص. 25.ISBN:978-1-134-14179-1. مؤرشف منالأصل في 2020-08-06.Buddhism: the soteriological goal is nirvana, liberation from the wheel of samsara and extinction of all desires, cravings and suffering.
^Kristin Johnston Largen.What Christians Can Learn from Buddhism: Rethinking Salvation. Fortress Press. ص. 107–108.ISBN:978-1-4514-1267-3. مؤرشف منالأصل في 2020-08-06.One important caveat must be noted: for many lay Buddhists all over the world, rebirth in a higher realm - rather than realizing nirvana - has been the primary religious goal. [...] while many Buddhists strongly emphasize the soteriological value of the Buddha's teaching on nirvana [escape from samsara], many other Buddhists focus their practice on more tangible goals, in particular on the propitious rebirth in one's next life.
^Also called vimoksha, vimukti. The Soka Gakkai Dictionary of Buddhism: "Vimoksha [解脱] (Skt; Jpn gedatsu). Emancipation, release, or liberation. The Sanskrit words vimukti, mukti, and moksha also have the same meaning. Vimoksha means release from the bonds of earthly desires, delusion, suffering and transmigration. While Buddhism sets forth various kinds and stages of emancipation, or enlightenment, the supreme emancipation is nirvana,[7][web 2]
^ابGavin Flood,Nirvana. In: John Bowker (ed.), Oxford Dictionary of World Religions
^ابLoy، David (1982). "Enlightenment in Buddhism and Advaita Vedanta".Philosophy Documentation Center. ج. 22 ع. 1: 65–74.DOI:10.5840/ipq19822217.What most distinguishes Indian from Western philosophy is that all the important Indian systems point to the same phenomenon: Enlightenment or Liberation. Enlightenment has different names in the various systems – kaivalya, nirvana, moksha, etc. – and is described in different ways...
^Brian Morris (2006).Religion and Anthropology: A Critical Introduction. Cambridge University Press. ص. 51.ISBN:978-0-521-85241-8. مؤرشف منالأصل في 2017-10-20.There has been some dispute as to the exact meaning of nirvana, but clearly the Buddhist theory of no soul seems to imply quite a different perspective from that of Vedantist philosophy, in which the individual soul or self [atman] is seen as identical with the world soul or Brahman [god] (on the doctrine of anatta[no soul] ...
^Gwinyai H. Muzorewa (2000).The Great Being. Wipf. ص. 52–54.ISBN:978-1-57910-453-5. مؤرشف منالأصل في 2020-08-06.Even the Atman depends on the Brahman. In fact, the two are essentially the same. [...] Hindu theology believes that the Atman ultimately becomes one with the Brahman. One's true identity lies in realizing that the Atman in me and the Brahman - the ground of all existence - are similar. [...] The closest kin of Atman is the Atman of all living things, which is grounded in the Brahman. When the Atman strives to be like Brahman it is only because it realizes that that is its origin - God. [...] Separation between the Atman and the Brahman is proved to be impermanent. What is ultimately permanent is the union between the Atman and the Brahman. [...] Thus, life's struggle is for the Atman to be released from the body, which is impermanent, to unite with Brahman, which is permanent - this doctrine is known as Moksha.
^Peter Harvey (2001).Buddhism. Bloomsbury Academic. ص. 98–99.ISBN:978-1-4411-4726-4. مؤرشف منالأصل في 2020-08-10.[Nirvana is] beyond the processes involved in dying and reborn. [...] Nirvana is emptiness in being void of any grounds for the delusion of a permanent, substantial Self, and because it cannot be conceptualized in any view which links it to 'I' or 'mine' or 'Self'. It is known in this respect by one with deep insight into everything as not-Self (anatta), empty of Self.
^Kristin Johnston Largen.What Christians Can Learn from Buddhism: Rethinking Salvation. Fortress Press. ص. 107–108.ISBN:978-1-4514-1267-3. مؤرشف منالأصل في 2019-12-15.One important caveat must be noted: for many lay Buddhists all over the world, rebirth in a higher realm - rather than realizing nirvana - has been the primary religious goal. [...] while many Buddhists strongly emphasize the soteriological value of the Buddha's teaching on nirvana [escape from samsara], many other Buddhists focus their practice on more tangible goals, in particular on the propitious rebirth in one's next life.
^It is sometimes referred to asbhavana, which refers to spiritual "development" or "cultivating" or "producing"[30][31] in the sense of "calling into existence",[32]
^Atsushi Hayakawa (2014).Circulation of Fire in the Veda. LIT Verlag Münster. ص. 101–103 with footnote 262.ISBN:978-3-643-90472-0. مؤرشف منالأصل في 2021-01-03.The concept of punarmrtyu appeared, which conveys that even those who participated in rituals die again in the life after death when the merit of the ritual runs out.
^Krishan، Yuvraj (1997).The Doctrine of Karma: Its Origin and Development in Brāhmaṇical, Buddhist, and Jaina Traditions. Bharatiya Vidya Bhavan. ص. 17–27.ISBN:9788120812338. مؤرشف منالأصل في 2021-04-13.;The New Encyclopædia Britannica. Encyclopædia Britannica. ج. Volume 8. 1998. ص. 533.ISBN:978-0-85229-633-2. مؤرشف منالأصل في 2020-09-21.[These Upanishadic texts] record the traditions of sages (Rishis) of the period, notably Yajnavalkya, who was a pioneer of new religious ideas. [...] Throughout the Vedic period, the idea that the world of heaven was not the end – and that even in heaven death was inevitable – had been growing. [...] This doctrine of samsara (reincarnation) is attributed to sage Uddalaka Aruni, [...] In the same text, the doctrine of karma (actions) is attributed to Yajnavalkya...{{استشهاد بكتاب}}:|المجلد= يحوي نصًّا زائدًا (مساعدة)
^Patrul Rinpoche (1998).The Words of My Perfect Teacher. Boston: Shambhala. ص. 95–96.ISBN:978-0-7619-9027-7. مؤرشف منالأصل في 2020-08-08.After enjoying the happiness of a celestial realm, when his merit runs out he will be reborn here.
^Winthrop Sargeant (Translator) (2010). Christopher Key Chapple (المحرر).The Bhagavad Gita: Twenty-fifth–Anniversary Edition. State University of New York Press. ص. 397.ISBN:978-1-4384-2840-6. مؤرشف منالأصل في 2021-01-28.Having enjoyed the vast world of heaven, they enter the world of mortals when their merit is exhausted. Thus conforming to the law of the three Vedas, Desiring enjoyments, they obtain the state of going and returning.{{استشهاد بكتاب}}:|مؤلف1= باسم عام (مساعدة)
^Yuvraj Krishan (1988), Is Karma Evolutionary?, Journal of Indian Council of Philosophical Research, Volume 6, pages 24-26
^David Lorenzen (2004). Mittal، Sushil؛ Thursby، Gene (المحررون).The Hindu World. Routledge. ص. 208–209.ISBN:9781134608751. مؤرشف منالأصل في 2021-10-19.Advaita and nirguni movements, on the other hand, stress an interior mysticism in which the devotee seeks to discover the identity of individual soul (atman) with the universal ground of being (brahman) or to find god within himself.
^[a]Anatta, Encyclopædia Britannica (2013), Quote: "Anatta in Buddhism, the doctrine that there is in humans no permanent, underlying soul. The concept of anatta, or anatman, is a departure from the Hindu belief in atman ("the self").";[b] Steven Collins (1994), Religion and Practical Reason (Editors: Frank Reynolds, David Tracy), State Univ of New York Press, (ردمك978-0791422175), page 64; "Central to Buddhist soteriology is the doctrine of not-self (Pali: anattā, Sanskrit: anātman, the opposed doctrine of ātman is central to Brahmanical thought). Put very briefly, this is the [Buddhist] doctrine that human beings have no soul, no self, no unchanging essence.";[c] John C. Plott et al (2000), Global History of Philosophy: The Axial Age, Volume 1, Motilal Banarsidass, (ردمك978-8120801585), page 63, Quote: "The Buddhist schools reject any Ātman concept. As we have already observed, this is the basic and ineradicable distinction between Hinduism and Buddhism";[d] Katie Javanaud (2013),Is The Buddhist 'No-Self' Doctrine Compatible With Pursuing Nirvana?, Philosophy Now;[e] David Loy (1982), Enlightenment in Buddhism and Advaita Vedanta: Are Nirvana and Moksha the Same?, International Philosophical Quarterly, Volume 23, Issue 1, pages 65-74"نسخة مؤرشفة". مؤرشف من الأصل في 2021-01-22. اطلع عليه بتاريخ2021-02-22.{{استشهاد ويب}}: صيانة الاستشهاد: BOT: original URL status unknown (link)
^[a]Christmas Humphreys (2012).Exploring Buddhism. Routledge. ص. 42–43.ISBN:978-1-136-22877-3. مؤرشف منالأصل في 2021-01-26.[b]Richard Gombrich (2006).Theravada Buddhism. Routledge. ص. 47.ISBN:978-1-134-90352-8. مؤرشف منالأصل في 2021-01-26.Buddha's teaching that beings have no soul, no abiding essence. This 'no-soul doctrine' (anatta-vada) he expounded in his second sermon.,
^Heinrich Robert Zimmer (1951).Philosophies of India. Princeton University Press. ص. 41.ISBN:0-691-01758-1. مؤرشف منالأصل في 2020-08-06.Moksa, from the root muc, "to loose, set free, let go, release, liberate, deliver" [...] means "liberation, escape, freedom, release, rescue, deliverance, final emancipation of the soul.
^Mahatma Gandhi (2009)، John Strohmeier (المحرر)،The Bhagavad Gita – According to Gandhi، North Atlantic Books، ص. 34،The nirvana of the Buddhists is shunyata, emptiness, but the nirvana of the Gita means peace and that is why it is described as brahma-nirvana [oneness with Brahman]
^Michael Carrithers, Caroline Humphrey (1991)The Assembly of listeners: Jains in society Cambridge University Press. (ردمك0521365058):"Nirvana: A synonym for liberation, release, moksa." p. 297
^The authenticity of this text is in doubt because Parshva, in Jain tradition, lived about 250 years before Mahavira, and his disciple Kesi would have been a few hundred years old when he met the disciple of Mahavira. See Jacobi (1895), footnotes.[68]
^Steven Collins (1990).Selfless Persons: Imagery and Thought in Theravada Buddhism. Cambridge University Press. ص. 82, 84.ISBN:978-0-521-39726-1. مؤرشف منالأصل في 2021-01-26.Like all other things or concepts (dhammā) it is anattā, 'not-self. Whereas all 'conditioned things' (samkhāra - that is, all things produced by karma) are 'unsatisfactory and impermanent' (sabbe samkhāra dukkhā . . . aniccā) all dhammā whatsoever, whether conditioned things or the unconditioned nibbāna, are 'not-self (sabbe dhammā anattā). [...] The absolute indescribability of nirvana, along with its classification as anattā, 'not-self, has helped to keep the separation intact, precisely because of the impossibility of mutual discourse.
^ابSue Hamilton (2000).Early Buddhism: A New Approach : the I of the Beholder. Routledge. ص. 18–21.ISBN:978-0-7007-1280-9. مؤرشف منالأصل في 2020-08-06. Quote: "The corrected interpretation they offered, widely accepted to his day, still associated anatta with nirvana. What it means, it was now states, is that in order to achieve liberation you need to understand that you are not, and nor do you have, and nor have you ever been or had, an abiding self."
^Paul Williams؛ Anthony Tribe (2000).Buddhist Thought. Routledge. ص. 61.ISBN:978-0-415-20701-0. مؤرشف منالأصل في 2021-02-22.He makes no mention of discovering the True Self in the Anattalakkhana Sutta. As we have seen, the Buddha explains how liberation comes from letting-go of all craving and attachment simply through seeing that things are not Self anatta. That is all there is to it. One cuts the force that leads to rebirth and suffering. There is no need to postulate a Self beyond all this. Indeed any postulated Self would lead to attachment, for it seems that for the Buddha a Self fitting the description could legitimately be a suitable subject of attachment. There is absolutely no suggestion that the Buddha thought there is some additional factor called the Self (or with any other name, but fitting the Self-description) beyond the five aggregates.
^Mun-Keat Choong (1999).The Notion of Emptiness in Early Buddhism. Motilal Banarsidass. ص. 1–4, 85–88.ISBN:978-81-208-1649-7. مؤرشف منالأصل في 2020-08-06.Emptiness is a characteristically Buddhist teaching. The present study is concerned with this teaching of emptiness (P. sunnata, Skt. sunyata) as presented in the texts of early Buddhism. [...] The teaching of emptiness is recognized as the central philosophy of early Mahayana. However, this teaching exists in both early Buddhism and early Mahayana Buddhism, where it is connected with the meaning of conditioned genesis, the middle way, nirvana and not-self (P. anatta, Skt. anatman).,
^Ray Billington (2002).Understanding Eastern Philosophy. Routledge. ص. 58–60, 136.ISBN:978-1-134-79348-8. مؤرشف منالأصل في 2020-10-21., Quote (p 59-60): "We may better understand what anatman implies if we examine Nagarjuna's concept of the void: shunyata or emptiness. Nagarjuna argued that there is no such thing as the fundamental nature, or essence, of anything. (...) In a word, all is emptiness, shunyata; instead of essence, there is a void. (...) everything is empty."; Quote (p 136): "What we can say, whichever branch of Buddhism we may have in mind, is that the state of nirvana, to which all Buddhists aspire, is like samadhi, a non-dual state. (...) the Buddhist concept of enlightened mind - bodhichitta - refers to a state beyond desire (dukkha) whereby the one who seeks nirvana has achieved shunyata, the emptiness or void described on pages 58-9."
