تمثال لفيلسوف كلبي مجهول منمتاحف كابيتولين فيروما. هذا التمثال نسخة من العصر الروماني لتمثال يوناني سابق من القرن الثالث قبل الميلاد.[1] اللفافة في يده اليمنى هي نسخة مُرممة من القرن الثامن عشر.
الكلبية[2] (بالإنجليزية:Cynicism)؛ هي مذهب فلسفي أسسه الفيلسوفأنتيستنيس فيالقرن الرابع ق.م.، وهو أحد أتباع الفيلسوف اليونانيسقراط. والتشاؤميون أشبه بالكلبيين بعدم الثقة من وجود الخير في الطبيعة البشرية. ومن الذين كان لهم أثر بارز في فلسفة التشاؤم الفيلسوف الألمانيشوبنهاور. وكانديوجين واحدًا من أتباعأنتيستنيس المتحمسين، إذ اتبع الفلسفة الكلبية إلى درجة التطرف. ويقال أنه كان يعيش على أردأ أنواع الخبز، وينام في أحد الأحواض. وقد أنشأزينونالفلسفة الرواقية، وهو مذهب كلبي ساد في أواخر القرن الرابع وبداية القرن الثالث ق.م. وقد الكلبية مجموع فلسفات اعتقد بها الكلبيون، رفض الكلبيون كافةالتقاليد، سواء كانت باسم الدين،الأخلاق، أو كانت تتعلق باللباس، أواللباقة أو غيرها من القيود الاجتماعية، وأيدوا عوضا عن ذلك السعي وراء أسلوب حياةلامادي وبسيط يهدف إلىالفضيلة. بتعبير آخر، الكلبية هيمذهب يقوم على مجاراةالطبيعة وعدم المبالاة بالعرف.
فيالقرن التاسع عشر، تغيرمفهوم الكلبية ليعنيسلبية شديدة،وارتياب عام فينزاهة دوافع الآخرين، خصوصا في القيام بالأعمال الأخلاقية. يمكن أن تتجلى الكلبية فيالإحباط،وخيبة الأمل وغياب الثقة تجاه المنظمات، السلطات، ونواحي أخرى من المجتمع.
وتشير بعض المراجع إلى أن الاسم كلبي نسبة إلىسينوسارغس، وهو اسم لمبنى فيأثينا، التقى فيه الكلبيون لأول مرة. وتشير المراجع الأخرى إلى أن الاسم مستمدٌ من الكلمة اليونانية التي تعني كلب. وأنها إشارة إلى السلوك الفظ الذي يتصف به الكلبيون ونباحهم في وجه المجتمع الفاسد ليتخلى عن حماقاته. وفي الحديث العادي لدى الغربيين، يوصف الشخص الذي يسخر من الفكرة القائلة بوجود الخير في الطبيعة البشرية بأنه كلبي.
الكلبيون الكلاسيكيونالإغريقوالرومان اعتبروا الفضيلة هي الضرورة الوحيدة لبلوغالسعادة. الكلبيون الكلاسيكيون تبعوا تلكالفلسفة إلى المدى الذي يجعلهم يهملون كل شيء لا يساعدهم في الوصول إلىالكمال في الفضيلة وبلوغ السعادة، لذلك، سموا بالكلبيين، لاشتراكهم مع الكلاب في صفات مثل إهمالهم للمجتمع، والعائلة، والمال، إلخ. لقد ارتؤوا أن يحررو أنفسهم من التقاليد، وأصبحوا مكتفين ذاتيا، ويتصرفون على طبيعتهم بشكل محض. كما رفضوا المعتقدات التقليدية التي تزعم أن السعادة لا بد أن يصاحبها مال، أو نفوذ، أو شهرة، وآمنوا بدلا من ذلك بأن الفضيلة هي ما يجلب السعادة.
رفض الكلبيون القدامى القيم الاجتماعية التقليدية، وانتقدوا سلوكيات مثل،الجشع، الذي قالوا أنه يتسبب في آلام الآخرين. فلسفة الكلبية عنداليونان، أكدت على «الفضيلة والحرية الأخلاقية الضروريتان للتحرر منعبودية الرغبة». في حين أن فلسفة القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، غيرت التعريف إلى «السلوك السلبي والازدرائي، وعدم الثقة بنزاهة الدوافع التي يجهر بها الآخرون، خصوصا في ما يتعلق بالأخلاق»
الكلبية، هو مذهب فلسفي أسسه فيالقرن الرابع قبل الميلاد الفيلسوفأنتيستنيس، أحد أتباع الفيلسوف اليونانيسقراط. وكانت نقطة البداية لهذا الفيلسوف هي مذهب معلمه، الذي يرى الفضيلة وليس المتعة ـ الهدف الأساسي للحياة، وأنها تمثل السعادة الحقيقة. ويرى أنتيسثينيز أن الشخص الحكيم هو الذي ينظر باحتقار لكل الرغبات المألوفة في الحياة، ويعيش غير عابئ بالثروة والجاه. وأكّد أن السعادة الدائمة أمر غير ممكن، مادامت للشخص حاجات ورغبات لا يستطيع إشباعها، وهو غير مقيد بأية التزامات، نحو المجتمع أو الدولة أو الأسرة، لأن هذه الأشياء تولِّد رغبات لا يمكن إشباعها.[3]
فيالقرن التاسع عشر، تغيرمفهوم الكلبية ليعني سلبية شديدة، وارتياب عام في نزاهة دوافع الآخرين، خصوصا في القيام يالأعمال الأخلاقية. يمكن أن تتجلى الكلبية في الإحباط، وخيبة الأمل وغياب الثقة تجاه المنظمات، السلطات، ونواحي أخرى من المجتمع.
ثمة القليل فقط من المعلومات الواردة عن الكلبية في القرنين الثاني أو الأول قبل الميلاد؛ إذ لم يكن لدىشيشرون (حوالي 50 قبل الميلاد)، الذي أبدى اهتمامًا قويًابالفلسفة اليونانية، الكثير ليقوله عن الكلبية باستثناء أنه «يجب تجنبها؛ وذلك لأنها تعارض الحياء، الذي بدونه لا يمكن أن يكون هناك حق ولا شرف».[4] ومع ذلك، بحلول القرن الأول الميلادي، عادت الكلبية إلى الظهور بشكل قوي. ربما أدى صعودالإمبراطورية الرومانية، مثل الخسارة اليونانية للاستقلال في عهد فيليب والإسكندر قبل ثلاثة قرون، إلى الشعور بالعجز والإحباط لدى العديد من الناس، ما سمح للفلسفة التي أكدت على الاكتفاء الذاتي والسعادة الداخلية بالازدهار من جديد. يمكن العثور على أنصار الكلبية في جميع أنحاء الإمبراطورية، فهم يقفون في زوايا الشوارع ويبشرون بالفضيلة.[5] اشتكىلوقيان السميساطي من أن «كل مدينة مليئة بمثل هؤلاء المدعين، لا سيما أولئك الذين يستخدمون أسماء ديوجين وأنتيستينيس وكراتس كرعاة لهم مناصرين لجيش الكلبية»، ولاحظ أيليوس أريستيدس أنهم «يترددون على المداخل ويتحدثون إلى الحراس أكثر مما يتحدثون إلى السادة، فهم يعوضون حالتهم المتواضعة باستخدام أسلوب التهكم». أبرز ممثل للكلبية في القرن الأول الميلادي كان ديمتريوس، الذي أشاد به لوكيوس سينيكا واصفًا إياه بأنه «رجل الحكمة التامة- على الرغم من أنه لم يصف نفسه كذلك- وثابتًا على المبادئ التي أعلنها بما تتضمنه من بلاغة تناسب أقوى الموضوعات». وُصفت الكلبية في روما بأنها أقل اهتمامات الساخر والمثل الأعلى للمفكر معًا. في القرن الثاني الميلادي، بينما كان لوسيان يُدلي بسخريته على الفيلسوف المشين بيريجرينوس بروتيوس، أشاد بمعلمه المؤيد للكلبية، ديموناكس، من خلال حوار.[6]
أصبح يُنظر إلى الكلبية على أنها شكل مثالي منالرواقية، وهي وجهة نظر دفعتإبكتيتوس إلى تأبين الكلبية المثالية في خطاب مطول. وفقًا لإبكتيتوس، يجب أن يعرف مناصر الكلبية المثالي أنه «قد بُعث كرسول من زيوس إلى الناس فيما يتعلق بالأشياء الجيدة والسيئة، وذلك لإظهار أنهم قد تجولوا». لسوء حظ إبكتيتوس، لم يرقى العديد من مناصري الكلبية في ذلك العصر إلى المستوى المثالي: «كذلك الأمر بالنسبة للمناصرين الحاليين الذين يقفون منتظرين فقط، دون أن يقوموا بإظهار أي شكل من أشكال الكلبية القديمة باستثناء إطلاق الرياح».[7]
على عكس الرواقية، التي تراجعت كفلسفة مستقلة بعد القرن الثاني الميلادي، يبدو أن الكلبية قد ازدهرت في القرن الرابع.[8] مثله مثل أبكتيتوس، فقد أشاد الإمبراطوريوليان المرتد (الذي حكم بين عامي 361-363) بالكلبية المثالية واشتكى من الممارسين الفعليين لها. تم ذكر آخر مناصر للكلبية في التاريخ الكلاسيكي والذي يدعى سالوستيوس أوف إيرنيسا في أواخر القرن الخامس. عهد فيلسوف الأفلاطونية الحديثة إيسيدوروس السكندري بنفسه ليعيش حياة الزهد الكلبي.[9]
Bracht Branham، R.؛ Goulet-Cazé، Marie-Odile (1996)،The Cynics: The Cynic Movement in Antiquity and Its Legacy، University of California Press،ISBN:0520216458
Kidd، I. (2005)، "Cynicism"، في Rée، Jonathan؛ Urmson، J. (المحررون)،The Concise Encyclopedia of Western Philosophy، Routledge،ISBN:0415329248
Long، A. A. (1996)، "The Socratic Tradition: Diogenes, Crates, and Hellenistic Ethics"، في Bracht Branham، R.؛ Goulet-Cazé، Marie-Odile (المحررون)،The Cynics: The Cynic Movement in Antiquity and Its Legacy، University of California Press،ISBN:0520216458
Navia، Luis (1996)،Classical Cynicism: A Critical Study، Greenwood Press،ISBN:0313300151
Prince، Susan (2005)، "Socrates, Antisthenes, and the Cynics"، في Ahbel-Rappe، Sara؛ Kamtekar، Rachana (المحررون)،A Companion to Socrates، Blackwell Publishing،ISBN:1405108630
Schofield، Malcolm (1991)،The Stoic Idea of the City، Cambridge University Press،ISBN:0226740064
R. Bracht Branham, Marie-Odile Goulet-Cazé, (editors), (1996),The Cynics: The Cynic Movement in Antiquity and Its Legacy. University of California Press.ISBN 0-520-21645-8
Ian Cutler, (2005),Cynicism from Diogenes to Dilbert. McFarland & Co.ISBN 0-7864-2093-6
William D. Desmond, (2006),The Greek Praise of Poverty: Origins of Ancient Cynicism. University of Notre Dame Press.ISBN 0-268-02582-7
William D. Desmond, (2008),Cynics. Ancient Philosophies Series. Acumen Publishing.ISBN 1-84465-129-0
F. Gerald Downing, (1992),Cynics and Christian Origins. T. & T. Clark.ISBN 0-567-09613-0
Donald R. Dudley, (1937),A History of Cynicism from Diogenes to the 6th Century A.D. Bristol Classical Paperbacks.ISBN 1-85399-548-7 (Available at theInternet Archive)
Luis E. Navia, (1996),Classical Cynicism: A Critical Study. Greenwood Press.ISBN 0-313-30015-1
المعجم المنجد في اللغة العربية المعاصرة، الطبعة الثانية، 2001.
