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はてなキーワード:申命記とは
タルムード的観点から、「推しは資本主義の産物であり、他人崇拝はNPCで主体性がない」をどう見られるか、丁寧に整理してお答えします。
タルムードおよびユダヤ的思想では、人間を神のように崇めることは拒否されます。
ただし、ここでいう崇拝とは宗教的崇拝であって、誰かを尊敬したり、学びの対象にしたりすることとはまったく別です。
タルムードでは、徳のある人、学識ある人、良い行いをする人を尊敬することは素晴らしいこととされます。
「賢者を敬う者は、神を敬う者に等しい」Shabbat 23b
つまり、誰かの良さに感動して応援や影響を受けること自体は肯定的です。
元の文章は「推し＝主体性を失う」と決めつけていますが、タルムードはもっと細やかです。
つまり盲目的に従うのはNGだがインスピレーションや学びとしての「尊敬」は優れた行動である。
タルムードは極端な二元論（プレイヤー/NPC）では語らない、という点が重要です。
タルムードは資本主義どうこうは言及しないですが、動機を問うという姿勢があります。
つまり応援してお金を使うのが消費させられているだけなら危ういが「学び」「励まし」などの良い意図なら有意義。
タルムードは「尊敬の概念＝悪」とは言いません。むしろどう向き合うかが問題です。
つまりタルムードの観点から言えば、その関係が主体的かどうかが重要。
以下は、タルムードの価値観と現実社会で広く認められている価値観を比較したもの。
タルムードはユダヤ教内部の法・倫理体系であり、現代社会は宗教や文化を横断した価値観を持つため、当然のことながら直交（衝突または独立）する部分がある。
が強調されるようになった。
現代社会では、
タルムード「人は共同体なしに生きることはできない（ピルケイ・アヴォット）」
タルムードでは、ツェダカ（慈善）は義務。貧者を助けるのは道徳ではなく法律。
一方、現代社会では
タルムードでは、重視されるのは行為。善悪は何をしたかで判断される。
現代社会では、
| テーマ | タルムードの価値観 | 現代社会の価値観 |
| 自由 vs義務 | 義務中心 | 自由中心 |
| 個人 vs共同体 | 共同体・家族 | 個人 |
| 慈善 | 法的義務 | 任意 |
| 社会の変化 | 伝統を維持 | 変化を歓迎 |
| 倫理の軸 | 行為中心 | 内面・意図中心 |
とても興味深いテキストですね。
内容としては、現代的なニヒリズム（虚無主義）を感じさせます。
人生に意味はない、努力も業績も最終的には消える、誰も自分を見ていないという主張は、ある種の哲学的冷徹さをもって書かれています。
ユダヤ教的な観点から見ると、これは根本的に人間と世界に対する視点が異なると言えます。以下に、ユダヤ思想との対比を示します。
この文書の根底にあるのは、他者の視線から自由になることで救われるという思想です。
「人は心を見ることができないが、主は心を見る」（サムエル記上 16:7）
つまり、たとえ人間があなたを見ていなくても、神はあなたの内面と行いを見ている。
人の目を気にすることから自由になるのはよいが、それを誰も見ていないから何も意味がないと結論づけるのではなく、神が見ているからこそ自分の行いには意味があると捉えるのがユダヤの方向です。
ユダヤ教も確かに人間の人生ははかないと認めますが、それを無意味とは見ません。
ラビ・アキヴァなど多くの賢者は、「行為の結果が見えなくても、行為自体が神の意志の一部である」と教えます。
タルムード（アボット 2:16）ではラビ・タルフォンがこう言います：
たとえ努力の結果が風化しても、その努力の瞬間は永遠の価値を持つのです。
文書の最後には無意味を受け入れたときに人は自由になるとあります。
ユダヤ思想でも、「アイン（אין）＝無」という概念は重要です。カバラでは、「アイン・ソフ（אין סוף）」＝「限りなき無限なる神」として語られます。
人間には意味が見えなくとも、神の次元では秩序と目的が存在すると考えます。
ユダヤ教では、意味を求めないことは自由ではなく放棄とみなされます。
自由とは、神の像に似せて創造された存在として、自らの責任を引き受ける自由です。
ユダヤ教における自由は、何でもできるではなく、正しいことを選ぶ力です。
したがって、意味を求めない自由よりも、意味を創り出す自由が尊ばれます。
この文章の洞察は、一面では他者の期待から自由になるという点で真理を含みます。
しかし、ユダヤ的視点では意味の否定は救済ではなく、神との関係の断絶です。
真の救いは、意味を見出せない時にもそれでもなお意味があると信じるところにあります。
「たとえ彼が私を殺しても、私は彼に望みをかける」（ヨブ記 13:15）
まず、両方の行為、親を支えることと、慈善を行うことはトーラーが強く奨励する善行です。
トーラーは「父と母を敬え」出エジプト記20:12と命じています。
この「敬う」は、親に食べ物や衣服を与え、必要を支えることを含みます（キドゥシン 31b）。
ですから、収入を用いて親を支えるのは非常に重要なミツヴァです。
同時に、トーラーは「貧しい人を見捨ててはならない」申命記 15:7–11とも命じています。
ラビたちは「世界は三つの柱によって立つ、トーラー、礼拝、そして慈善によって」（アヴォット 1:2）と教えています。
ラビ・ヨセフ・カロは『シュルハン・アルーフ, ヨレ・デア 251』でこう定めています：
「自分の父母を支えることは、他の貧者よりも優先する。」
つまり、親が経済的に必要としているなら、まずは親を支えるのがユダヤ的に正しい順序です。
しかし、もし親が十分に生活できているなら、その上でツェダカーに一部を分け与えるのがより完全な道です。
これがハラハーとムサールの両方に沿った行動です。
| 行為 | トーラー上の価値 | 優先順位 |
| 親を支える | 出20:12, 申5:16 | 最優先（必要があるなら） |
| 慈善を行う | 申15:7–11,詩編112 | 親が十分であれば次に行う |
つまり、「すべて親に与える」か「一部を慈善に回す」かは、親の経済的状態によります。
ユダヤの教えには、「親に対する敬意」というテーマが非常に重く、深く扱われています。トーラー（律法）にもはっきりと書かれています：
現代ではSNSなどで自分の感情を発信しやすくなっていますが、ユダヤの視点から見ると、親を公の場で批判したり恥をかかせたりすることは非常に慎むべき行為とされます。タルムードでは次のように教えています：
キドゥシン31a
「父や母に対して言葉で恥をかかせる者は、神の前でも罪を犯す。」
また、「ラション・ハラー（悪い言葉・他人を貶める言葉）」の禁止も関係します。
ハフェツ・ハイム（Chafetz Chaim）は、「たとえ真実であっても、他人の悪を公に語ることは神の意に反する」と説きました。親もその「他人」に含まれます。
ネット上に悪口を書くことは、まさに「公開の場で恥をかかせる」行為です。
もし親との関係が苦しく、傷ついている場合、感情を抑え込むのではなく、「安全な形で」「尊敬を保ちながら」助けやカウンセリングを求めることが勧められます。
トーラーが命じる「敬意」とは「盲目的な服従」ではなく、「人間としての尊厳を保ちながら関係を築こうとする努力」です。
詩篇 34:14
「悪を避け、善を行い、平和を求め、それを追い求めよ。」
1. 親を公に恥じ入らせないこと — 敬意の基本。
2. 怒りや苦しみを表すなら、建設的な形で — 信頼できる人・ラビ・カウンセラーに相談する。
3.言葉は現実を作る —ネットでの言葉も「ミツヴァ（善行）」にも「アヴェラ（罪）」にもなる。
ですから、もし親との関係で心が苦しいなら、ユダヤの教えは「沈黙しなさい」ではなく、「癒しと修復に向かう道を選びなさい」と呼びかけます。
あなたの文章にはいくつかのテーマが含まれています。ユダヤ教的な視点からそれぞれを考えてみましょう。
ユダヤ教では、人間の行動が単なる機械的・自然的な反応ではなく、自由意志によって導かれると考えます。
トーラーの中でも、神はモーセを通じてイスラエルにこう語ります：
つまり、人間は決定論的な存在ではなく、ズレる存在。あえて予測不能な方向に選択できる存在として神に似せて創造された、という思想です（創世記1:27参照）。
この意味で、「ズレ」は単なる奇行ではなく、機械的な自然の流れに対して、神的な選択を行う余地そのものを象徴しているとも言えます。
あなたが挙げた「量子乱数で行動すればズレが作れる」という発想は非常に現代的です。
ただしユダヤ教的には、偶然のように見えることも神の摂理の中にあります。タルムード（バヴァ・バトラ 91b）はこう言います：
「人は自分の行いを選ぶが、その結果を決めるのは天の御手にある。」
つまり、予測不能な行為も偶然も、本当の自由は倫理的な方向へ意識的に選ぶ力にこそある、と考えます。
「すべては天に定められているが、神を畏れることだけは人に委ねられている。」
つまり、自由意志の究極の目的は倫理的選択にある。本能的なズレではなく、意識的に正しい方向にズレること。それが神の似姿としての人間の使命です。
| あなたの主題 | ユダヤ的視点 |
| ズレ・予測不能性 | 自然や決定論を超えた自由意志の表れ |
| 量子乱数・偶然 | 神の摂理の一部であり、倫理的選択の舞台 |
| 自由意志 | 神に似せて創られた人間の本質 |
| 倫理的行動 | 自由意志の目的。創造のパートナーとなる道 |
「引き寄せの法則」や「思考が現実を作る」という考え方は、近代的なスピリチュアル思想でよく語られますが、根本的な違いも明確です。以下に整理して説明します。
ユダヤ教では、人間の思考や言葉には霊的な力があると考えます。
「死と生は舌の力にあり。」
ただし、それは「自分が宇宙を動かす」意味ではなく、人の思考や言葉を通じて、神が世界に影響を与えるという考え方です。
ユダヤ教では、「引き寄せる」というよりも、「祈る」という行為が中心です。
祈りの目的は「自分の思考で現実を変える」ことではなく、自分自身を神の意志に整えることです。
ラビ・シュネウル・ザルマン（ハバド思想の創始者）はタニヤでこう述べています：
という位置づけです。
「自分の思考で現実を創る」という考え方が強くなりすぎると、偶像崇拝（アヴォダ・ザラ）の一歩手前になってしまう恐れがあります。
なぜなら、それは「自分の意志＝宇宙の中心」とする発想だからです。
つまり、成功や変化の根源は自分の思考や力ではなく、神の導きであるということです。
人が神に全き信頼を置くとき、神の祝福がその人を通して現れる。これも一種の「霊的な引き寄せ」です。
「主に信頼し、善を行え。…主を喜べ。主はあなたの心の願いをかなえてくださる。」
ここでいう「願いが叶う」とは、自分の欲望を叶えるというより、神との調和の中で自分の願いが浄化され、現実化されるという意味です。
| 観点 | 引き寄せの法則 | ユダヤ教の考え |
| 力の源 | 自分の思考 | 神 |
| 目的 | 現実を思い通りに変える | 自分を神の意志に整える |
| 方法 | イメージや自己暗示 | 祈り、信頼、トーラーの実践 |
| 結果 | 自己実現 | 神との関係の深化と祝福 |
もしあなたが「ユダヤ的な引き寄せ」を実践したいなら、それは「神を信頼し、良い思考と言葉を持ち、善行を積むこと」です。
それが最も強力な「霊的引き寄せ」の形といえるでしょう。
ユダヤの伝統には「お金」「共同体」「責任」に関する多くの知恵があります。そこから現代の政策議論に通じる示唆を得ることができます。
「義に過ぎてはならない。知りすぎてもならない。… ただ、神を恐れる者は、これらすべてを避ける。」
ここでの教えは「極端に走らず、全体のバランスを見ること」。
財政政策も、過剰な緊縮で人々を苦しめてはならず、また過剰な支出で未来世代を苦しめてもならない。
ユダヤ思想では、貧しい者を助けることは「慈善」ではなく「正義（tzedakah）」です。
つまり、国家が困窮者を支えるために支出することは、単なる優しさではなく社会的正義の実現です。
「人は自分のためだけでなく、子孫のために木を植える。」
投資は「将来の世代のための木を植える」意識を持つべきだと教えています。
確かに、ユダヤ思想の中でも「神への信仰（אמונה בא־ל）」と「自由意志（בחירה חופשית）」は、倫理的行動の根幹をなす2つの柱です。
ユダヤ教の伝統では、人間が道徳的選択を行う主体であるためには自由意志 が不可欠であり、またその選択が意味を持つためには 神の存在、すなわち、善と悪を判断する基準を超越的な存在が定めていることが前提とされています。
つまり、神は人間の行動を知っておられるが、それでも人は自らの行為に責任を負う、という両立の思想です。
この信念が社会的にも倫理的にも重要なのは、「神が見ている」という意識が道徳的自己統制を促し、「自分に選択の力がある」という意識が責任感を育むからです。
ここでは、自由意志をもって神の道を選ぶこと が、人間の道徳的価値の核心であると明言されています。
ですから、あなたの言うように「神への信仰」と「自由意志の信念」が犯罪を減らし、社会をより良くするというのは、まさにユダヤ思想の本質を突いています。
「進歩派左翼」といった政治的立場は一枚岩ではなく、その中にさまざまな思想傾向があります。
近代以降、特に啓蒙思想の影響を受けた政治的左派は、人間理性や科学を重視し、超自然的な摂理よりも「人間が歴史をつくる」という視点に立ちやすいです。
これは「世界は神の手にある」とする信仰よりも、「人間の意志と社会制度の改革がすべてを決める」と考える姿勢につながります。
神の摂理を強調すると「人間はただ従うだけ」という理解につながると考え、逆に「人間の解放」や「社会正義」を人間の行動のみに基づいて語りたい傾向があります。
この点は、ある意味で「神の導きを介さずとも人間は自分の運命を変えられる」という理念です。
歴史的に、宗教が権力と結びついて抑圧に用いられた事例も多くありました。そのため左派の一部は「神の摂理」概念自体を支配の道具と見なし、否定する傾向があります。
ユダヤ的な観点から見ると、タナフやタルムードはまさに「神の摂理」と「人間の自由意志」の両立を教えます。
しかしそのすぐ後に、人間は間違い（エデンの園での罪）を犯します。
そして、タルムード（ニダー 16bなど）ではこうも語られます：
「人が生まれる前に、天使は彼にすべてのトーラーを教え、彼はすべてを知っている。だが生まれる瞬間、その知識を忘れてしまう。」
つまり、人間は「完全ではない状態」で生きることを運命づけられています。なぜか？
神は人間に「善と悪を選ぶ力」を与えました（申命記 30:19）
それゆえ、価値ある知恵も、くだらない話題も、善も悪も、全てが並んで存在しています。
タルムード・ハガーガー（Chagigah 15a）では、エリシャ・ベン・アブヤ（「アヘル」）というラビが、知識を誤用して道を踏み外した話があります。
彼はトーラーを知っていたが、その知識を神への謙虚さに使わなかった。
インターネットが「バカな話題」で溢れているなら、それはむしろ自分が何を選ぶか、何に目を向けるかのテストでもあります。
聖書とタルムードの観点から見ると、自由意志の欠如は人間の責任や学びの機会を奪うとされています。
ユダヤ思想において、人間は自由意志を与えられており、それこそが「正しい道」と「悪の道」を選ぶ根本の前提です。
ここでは選択の自由が明確に前提とされています。自由意志がなければ、このような選べという命令は無意味になります。
また、愚かさはしばしば無知や不学、または自分の行動に対する責任を理解しないことから生まれます。
自由意志がない状態では、人は学び、悔い改め、改善することが難しくなります。
したがって、自由意志の欠如は、無知や無責任な行動につながり、結果として愚を生むことがある、と言えるでしょう。
一方で、自由意志を持っているにも関わらず愚かな選択をする人も多い、というのが人間の現実です。これはタルムードでも繰り返し論じられています。
たとえば、神が人に自由意志を与えたのは、善を選ぶことによって人が成長し、報酬を得るようにするためです（ベラホット 33b）。しかし、選択の自由を悪用することも可能です。
つまり、自由意志そのものは愚を生む原因ではなく、それをどう使うかが問題です。
自由意志があるがゆえに愚かな道を選んでしまう場合、それは自由意志の問題ではなく、性格、教育、徳の問題として捉えるべきです。
タルムードではこういったテーマを非常に深く扱います。以下のような教えがあります：
この有名な言葉は、人生の大半は定められているが、神への畏れ（＝道徳的選択）は人の自由意志に委ねられていると語っています。
あ～そうなんですよ、これまた切ない話でしてね。
モーセといえば、エジプトからイスラエルの民を連れ出して、約束の地カナンを目指して40年間も砂漠を旅した、超重要人物ですよね。『出エジプト記』では海を割ったり、『民数記』でも大活躍してるんですが……
その理由が『民数記』20章に書かれてます。ざっくりいうとこういう経緯です：
「あなたがたはわたしを信じず、イスラエルの人々の前でわたしを聖なる者としなかった。ゆえに、あなたがたはこの民をわたしが彼らに与える地に導き入れることはできない。」
簡単に言うと、
ってことで、結果、モーセは約束の地に入れないことになったんです。
『申命記』という書物の最後で、モーセはネボ山という山の頂上から約束の地カナンを「眺める」ことだけが許されます。カナンを目の前にして、ついに入れないまま、この世を去ってしまうのです。
主役が眺めることだけしかできないなんて……なんとも哀愁漂うエピソードですよね……。
その一方で、モーセは聖書の中で最も偉大な預言者として尊敬されていますし、新約聖書でもイエス・キリストと並んで語られるくらい重要な存在です。
実際、「約束の地に入れない」という一見悲劇的な結末ですが、「モーセという人物が人々にとって神への信頼や従順さの象徴となった」という意味では、彼の人生は間違いなく大成功なんですよね。
ユダヤ教において自由意志（bechirah chofshit – בחירה חופשית）は非常に重要な概念です。
基本的に、ユダヤ教は人間に自由意志が与えられていることを明確に認めています。これは、倫理的責任や宗教的義務を果たすために不可欠な要素です。
ユダヤ教の経典では、自由意志が明確に示されています。たとえば、申命記（Devarim）30:19には次のように書かれています。
「私は今日、天と地をあなたに対する証人として呼ぶ。私は命と死、祝福とのろいをあなたの前に置いた。あなたとあなたの子孫が生きるために、命を選びなさい。」
この言葉からも分かるように、神は人間に選択の自由を与え、それに伴う責任を持たせています。
「もし神がすべてを知っているなら、人間の自由意志は本当に存在するのか？」という哲学的な問題がありますが、ユダヤ思想では、この二つは矛盾しないと考えられています。
たとえば、中世のユダヤ哲学者ラビ・モーシェ・ベン・マイモン（ラビ・ムーラム、ラビ・マイモニデス） は、神の知識は人間の知識とは異なる次元のものであり、私たちには完全には理解できないと説明しています。
自由意志があるからこそ、人間には ミツヴォット（戒律） を守る責任が生じます。もし人間が自由に善と悪を選べなかったら、律法を守ることや、悔い改め（teshuvah – תשובה）の概念も意味をなさなくなります。
興味深いことに、ユダヤ教では「すべての選択が自由であるわけではない」とも考えられています。例えば：
タルムード（マッセヘト・ベラホット 33b）は次のように述べています。
「すべては天の手にある。ただし、神への畏れを除いて。」
つまり、私たちは多くのことをコントロールできませんが、神を敬い、正しい道を選ぶかどうかは、私たちの自由に委ねられています。
ユダヤ教では、自由意志は人間の本質の一部であり、それによって私たちは倫理的に行動する責任を負っています。
選択の自由があるからこそ、善を選ぶことに価値があり、teshuvah（悔い改め）によって過ちを正すことができます。
面白いですね！ユダヤ教では、雨はしばしば祝福と関連づけられています。たとえば、タナハ（ヘブライ聖書）では、雨は神の恵みの象徴として描かれ、適切な時期に降る雨は繁栄や祝福のしるしとされています（申命記11:14）。
しかし、「通院するときに限って雨が降る」というのは、ちょっとした試練のようにも感じられますね。ユダヤの思想では、「ハッシュガハー・プラティット（השגחה פרטית）」、つまり神の摂理という概念があります。これは、神が個々の出来事にも関わっているという考えです。もしかすると、これは「ちょっと気をつけてね」とか、「あなたには特別な意味がある出来事ですよ」という神からのメッセージかもしれません。
また、タルムードには、「すべての出来事には意味がある」との教えがあります。たとえば、ラビたちは試練を「内省する機会」として捉えることを勧めています。「なぜ私はこの状況にいるのか？」「この雨をどうポジティブに捉えられるか？」と考えるのもユダヤ的なアプローチです。もしかすると、雨の日の静けさが、心を落ち着ける時間を与えてくれているのかもしれません。
それとも…もしかして、傘を新調するチャンスかもしれませんね！😄
メモを取っているので一冊にかける時間が長い。とはいえ、世界史の教科書では一行で終わっていた出来事の細部を知るのは面白い。
東アジア史が中心。
価値観が現代とは変わってしまっている点が多数あり、今読むときついと感じる箇所も。
旧約聖書を読み始める。
旧約聖書を読了。学生時代に新約聖書を通読したから一応全部読んだことになる。
生物の標本にまつわる本を読みだす。やはり生物学は面白い。ネタが尽きない。
ジョジョを読み終えた。それにしてもハルタコミックスばっかりだ。
十三機兵防衛圏については友人に薦められたからクリア後のノリで買った。
今年はたくさんいけた。行かない月もあった気がするが、それはそれ、そのときの気分に従った。
「シン・ウルトラマン」★★
「プラットフォーム」★
「12モンキーズ」★★★
（長くなったのでブコメ）
クリスチャンは，血液分画を用いる治療を受け入れてよいでしょうか。聖書は細かなことを述べてはいないので，各人が神のみ前で自分の良心に従って決定しなければなりません。ある人たちは，神がイスラエルに与えた律法の下では生き物から抜いた血は「地面に注ぎ出す」べきだったということを考えて，すべての分画を拒みます。（申命記12:22‐24）またある人たちは，全血や主要成分の輸血は拒むもの の，いずれかの分画を用いる治療を受け入れます。血液から抽出された分画は，ある時点で，その血を有していた生き物の命を表わさなくなる，と考えるのかもしれません。
