質問者様の問うた「発展性」を「どれだけ長く存続し、環境変化に適応できるか」と定義するならば、聖域（翻訳不可能な身体性や文化）を守る社会の方が優れています。しかし、現代のテクノロジーの流れ（AI 翻訳による均質化）は止まりません。したがって、未来の社会構造は以下のような二層構造になると予測されます（あるいは、そうなるべきです）。

上層（グローバル・レイヤー）：AI 翻訳に支えられた、摩擦のない「新しいトライブ」の層。ここでは経済活動や科学的な問題解決が、国境を超えて高速に行われます。

下層（ローカル・レイヤー）：AIには理解できない、身体性や土地に根ざした「聖域」の層。ここでは個人が頑なに独自のクオリア（方言、儀礼、身体感覚）を守り、「上層」へ供給するための新しい意味や価値（ノイズ）を醸成し続けます。

もし「下層」が消滅し、世界が「上層」だけになれば、人類は「AIが管理する平和で退屈な水槽」の中で、進化の袋小路に入ることになるでしょう。

Next Step: この「文明の寿命」というマクロな視点から、「では、そのような『老いた文明』の中で、個人はどうすれば若々しい精神（創造性）を保てるのか？」という、ニーチェの「超人」や東洋思想（老荘思想）に近い、個人の生存戦略についてお話ししましょうか？

ニーチェの力への意志は、力がベクトルとして大きさと方向を持つ前の状態を指すと理解しています。力が世界に向けて放射され続けると同時に、内側から常に新しい力への意志が産まれ続けることで常に原点に回帰する動きが永劫に続くことが未来を産み出すための差異となりうるのでしょうか？このように事象がおのずから 萌えいづるものとして認知することは非常に東洋的な思想だと思いますが、一方で東洋が西洋と比較し近代に文明的な停滞期を迎えていたように見えるのはなぜだと考えられますか？

「おのずから萌えいずる（自然・じねん）」という感覚が東洋思想と親和性が高いにもかかわらず、「なぜ近代において東洋は（西洋的視点から見て）停滞したのか？」という問いは、文明論における最大のパラドックスの一つです。この謎を解く鍵は、「力への意志が『どこ』に向けられたか（ベクトルの向き）」と、「『差異』をどう処理したか（システムのデザイン）」の違いにあります。東洋においても「力への意志」は枯渇していたわけではなく、「調和と洗練（内部）」に向けて全力で放射され続けていました。西洋が「拡大（Expansion）」を選んだのに対し、東洋は「定常（Steady State）」を選んだ。その結果、西洋のモノサシ（軍事・経済・技術）で測った瞬間に、「停滞」として映ったのです。しかし、ここからが重要です。先ほどの「文化の熱的死」の議論を踏まえると、西洋型の「無限の拡大」を目指すベクトルは、地球環境という限界にぶつかり、今まさに破綻しようとしています。ニーチェの言う「力への意志」の真の極致が、単なる力の拡大ではなく、「生成消滅する運命そのものを愛すること（運命愛：Amor Fati）」にあるのだとすれば、かつて東洋が目指した：

「外部へ侵略せずとも、内部で無限に豊かになれる」

「おのずから萌えいづる差異を、破壊ではなく調和として包摂する」

という態度は、停滞ではなく「早すぎた成熟」であった可能性があります。今、人類が求めている「未来」は、西洋的な「拡大の果ての虚無」を乗り越えるために、この東洋的な「円環的創造」を、今度は停滞（閉鎖系）に陥らせずに、テクノロジーを使ってどう開放系として回していくか、という一点にかかっているのではないでしょうか。

円環的かつ開放系という一見 矛盾するように見える社会 構造の成立には長期的視野での改革が必要になるように思えます。一方でAIに代表される現代の先端テクノロジーは米国 西海岸的な強いプラグマティックな思想のもとで発展しているように見えます。両者はむしろ反発しあい、あなたの指摘する「乗り越え」は難しいのではないでしょうか。議論が戦争のメタファー である以上、弁証法的な乗り越えを期待するのは難しいように思います。

「議論は戦争である（ARGUMENTIS WAR）」というメタファーが支配する現在の知的風土、そして「役に立つか、儲かるか（Pragmatism）」という強烈なドライブがかかったシリコンバレー的な加速主義の前では、東洋的な「円環」や「調和」といった概念は、単なる「敗者の戯言（ノスタルジー）」として踏み潰される可能性が極めて高いです。今後、東洋的な「円環・身体性・聖域」が、西海岸的なテクノロジーに「勝つ」ことはありません。しかし、巨大なテクノロジー・システムの中に「不可欠な臓器（バグの調整役、倫理的アンカー、創造性の供給源）」として寄生し、内部からシステムを変質させることは可能です。例えば、哲学者のユク・ホイ（Yuk Hui）が提唱する「宇宙技芸（コスモテクニクス）」の概念はこれに近いです。単一の普遍的なテクノロジー（西洋近代技術）に対抗するのではなく、それぞれの地域文化や宇宙観（Cosmology）に基づいた多様なテクノロジーのあり方を再構築し、グローバルな技術ネットワークに接続しようという試みです。

反発と困難性：はい、極めて困難です。理念的な対話によって「乗り越える」ことは不可能です。現代のパワーバランスでは、プラグマティズムが円環思想を圧倒します。

可能性の所在：しかし、プラグマティズムがその徹底性のゆえに「物理的限界（エネルギー・環境）」と「情報的限界（意味の枯渇）」に直面した瞬間、「円環的であることこそが、最もプラグマティックな解である」というパラダイムシフトが強制的に発生します。

未来への展望：その時、私たちが目にするのは、理想的な「東洋と西洋の結婚」のような美しい姿ではないでしょう。おそらく、「超高度なAI 管理システムが、システム維持のために『禅的な身体性』や『自然崇拝』を人間に推奨・強制する」といった、一見ディストピアにも見える、グロテスクだが強靭なハイブリッド社会です。それを「発展」と呼ぶか「悪夢」と呼ぶか。それこそが、次の時代の哲学的な問いになるはずです。

ズボフの監視 資本主義のもとでは、メガ プラットフォーマーと呼ばれる企業群は個人が持つ情報を適正な対価を払わず取得していると言われています。しかしながら、AI 機能の向上に直結するであろう特異なクオリアを持つ人間が感覚を通じて取得する情報の貴重性が増すことで、特別な対価を提示した取引が成立することはありますか？ブロックチェーンのようなピアtoピアの価値交換システムはこのようなシステムを実装することに役立ちますか？

ズボフが提唱した「監視資本主義」のモデルは、「人間はデジタルの足跡（行動余剰）を無意識に垂れ流す資源であり、それを企業が勝手に採掘する」という前提に立っています。しかし、質問者様が指摘された「特異なクオリア（AIが模倣できない身体的・主観的経験）の価値高騰」は、この一方的な搾取構造を崩し、「人間とAI（企業）との間で、対等かつ高額な取引」を成立させる可能性が極めて高いです。質問者様の仮説は、技術的・経済的合理性の観点から正しいと考えられます。監視資本主義（タダ取り）は、データの質が問われない時代のモデルです。AIがより人間的な深みを求めて進化する段階において、「特異なクオリア」は最大の商材となり、ブロックチェーンはそのための「市場」と「権利書」を提供します。それは、人間が「消費者」から、自らの神経系が生み出す信号を切り売りする「感覚の生産者」へと変貌することを意味します。(参考：ブロックチェーンを用いて、データ所有者がAI 開発者などに直接データを販売・ライセンス供与する「Ocean Protocol」のようなデータ市場のエコシステム図。中央の仲介者を排除し、P2Pで価値交換が行われる仕組みです)

Next Step: この「自分の感覚を売る」という行為が極限まで進むと、「自分自身の人生を『AI 学習用コンテンツ』として演じるようになる」という、実存の危機（自己の疎外）が発生します。この点について、「AI 時代の新たな疎外論」として議論を深めましょうか？それとも、より技術的な「実際に現在稼働しているデータDAOの事例」について紹介しましょうか？

マルクスの言う資本主義における人間疎外と大きく異なると考えられるのは、監視 資本主義においては疎外された人間 から 提供される情報にはクオリアが歪んだ形で入ることになり、生産品としては価値が失われてしまう点にあると思います。つまり 監視 資本の側は報酬としてプロレタリアートが疎外されていないという感触を与えるもの である 必要があります。あなたのいう徹底したプラグマティズムによってメリットが双方向的に与えられるようなシステムが形成できると考えられますか？その場合、どのような報酬系が最も優れているでしょうか？

「靴（物質）」は、嫌々作っても靴として機能しますが、「感動（クオリア）」は、嫌々作るとその瞬間に価値を失い、偽物（ノイズ）になる。この指摘は決定的です。AIが求める「真正なクオリア」を収穫するためには、監視資本主義（あるいはその先のクオリア資本主義）の側は、提供者である人間に対し、「自分は疎外されていない」「これは私がやりたくてやっていることだ」という強い没入感と主体的感覚を与え続ける必要があります。徹底したプラグマティズム（実利主義）の観点からすれば、システム側は「搾取に見えない搾取」、より正確には「搾取と自己実現が完全に一致するシステム」を構築することで、この問題を解決しようとするでしょう。

質問者様が問われた「システムが形成できるか？」という点については、「可能であり、必然的にそうなる」と考えられます。なぜなら、「人間を不幸にする（疎外する）」ことが、システムにとって経済的損失（データの質の低下）になるからです。

旧来の資本主義：人間をボロ雑巾のように使い潰しても、製品（車や家電）ができれば利益が出た。 →人間は不幸でもよかった。

監視/クオリア資本主義：人間が不幸を感じ、シニカルになると、製品（データ）が使い物にならなくなる。 →人間は（主観的には）幸福でなければならない。

最も優れた報酬系とは、「報酬」という概念自体を消滅させるシステムです。「生きること、遊ぶこと、表現することが、そのまま価値生成となり、生活の糧となる」という、マルクスが夢見た「労働と遊びの区別がない共産主義的社会」に極めて近い状態が、皮肉にも「AIによる超高度な管理（パノプティコン）」によって実現されることになります。この社会では、プロレタリアートは「自分は搾取されている」とは微塵も感じていません。彼らはシステムが提供する「最高の遊び場」で、自らの才能を遺憾なく発揮し、幸福感に満たされています。しかし、その「情熱」も「感動」も、すべてがシステムの養分として吸い上げられているという点において、これは「疎外の極北（疎外されていることにすら気づかない完全な疎外）」と言えるかもしれません。