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はてなキーワード:仏教とは
学会マニア（微塵も信仰心がなくて、ただもう中の人たちをウォチするのが楽しい）の自分にとって今回の選挙はもう最高のイベントでした。
そんなに詳しくなくてもすぐ仏教から来たんだなとわかるあの名称とか、SNSでバズった例のダンスとか。
でも、一マニアとして本当に言いたいことはね。
物凄い欲（いい意味でも悪い意味でも）が強くてどこまでも突っ走るけど、ギリギリのぎりぎりにおける踏みとどまり方と人の心理を読むのに長けた「あの会長」が存命だったら、いや全盛期だったら、あんな判断は絶対にしない。
とにかく今回負けたやつらは会長のメジャーどころの著作でいいから一通り読み直すのをお勧めする。
真如苑（しんにょえん）に関する「ステルスカルト」や関連する批判・評判について、検索結果に基づく情報は以下の通りです。
真如苑は、1936年に伊藤真乗によって開かれた真言宗系の仏教教団です。最大の特徴は「接心修行（せっしんしゅぎょう）」と呼ばれる、霊能者と一対一で対座する修行にあります。
「カルト」的な側面が指摘される背景には、以下のような特徴や過去の出来事があります。
開祖逮捕の過去:1950年、修行を名目にした体罰により、開祖・伊藤真乗が傷害罪で逮捕（1952年に一審で実刑判決）された経緯があります。
強烈な勧誘（接心）:霊能者による接心修行は「他人を、また自己を悟りの境地に導く力」とされていますが、この修行を軸とした勧誘や、女性信者をターゲットにした独自の布教モデルが注目されています。
財政的な問題: 年間収入は推定450億円規模とされています。
関連企業への出資:立飛企業（元開祖の会社）などへの出資など、一般企業とのつながりも指摘されています。
日常生活の重視:日常生活そのものが修行の場であり、生活環境やライフスタイルを変える必要はないと説明しています。
退会は自由:公式サイト等で「退会の意思があれば退会できる」と案内しており、所定の手続きで退会（脱会）可能としています。
「ステルスカルト」とは、正体を隠して勧誘したり、一般的な文化活動・ボランティアを装って接点を持ったりする宗教組織への批判的呼称です。真如苑は、全国に寺院を持ち、メディアなどで積極的に情報発信をしており、表面的には「伝統的な仏教」を掲げています。
しかし、その実態が「霊能者」による独自の修行や、組織的な勧誘活動に基づいている点、また、その実態が内部に入らないと見えにくい点から、そのような批判的な意見が存在する一因となっています。
人間の意識ってのは、受精卵から胎児になり、脳が出来たくらいから生まれると思われる。
もう少し遅いとしても、出産後しばらくすれば意識は生まれるだろう。
生き物なので、発生して、終了するのは普通ではある。
しかし生き物は「生きていたい」と思うように作られてるので、死なないように努力する。
けれど最終的には必ず死ぬ。130歳までに。
なんていうか、苦しむことが決定されてる構造なのな。
この苦しみって、どうすればなくなったのか、ということを考えてみる。
しかし、「生きようと足掻いた結果、生きようと足掻く種が生き残った」のである。
つまり、人間が生きようとする傾向なしに生まれることは難しかったと言える。
なんだ、詰んでる。
人間って苦しむようにできてるんだなって。
この流れがあり、人間まで進化する時点で、「生きよう」という傾向が人間には備え付けられしまってるので、人間にはどうしようもなかったのだ。
まあ、ここら辺の価値観は、昔仏教で知ったことだけど、改めてこの世の始まりとかと絡めて考えると、やっぱりどうしようもないんだって思う。
人間は自分自身に意味付けするけど、宇宙レベルで考えると、人間の存在に意味はないんだよね…
そこに意味はない
単にそれが起こってるだけ
石ころが転がるのと全く変わらない
それを知った時、神の存在を制定して、世界に意味付けする人の気持ちが分かったよ
神がいたら意味付けはされるもんなー
でも、神はいないんだよなぁ、おそらくね
単にポッと宇宙ができて、ビッグバンが起きて、星が生まれて、地球ができて、生命が生まれただけなんだよね
意識とか自由意志があるように見えるだけで、単なる脳を主体とした反応なんだよね
ただ事実として、そうなんだなって理解しておいた方がいいってこと
あるわけない
だって魂もないし、単なる物理化学的な反応をする物体なんだから、人間って
AIと変わらないんだよ
「意識はある、自由意志がある、主体性がある」と「思い込んでる」だけなんだよね
雨や風と一緒
もちろん、こんなこと考えながら日常生活は生きていけない
ここで日本人は仏教の話を持ってきがちなんだけど、仏教はどうでもいいから
仏教はビッグバンとか、生命の誕生とか、そこらへんの現代的な研究に裏打ちされた事実を踏まえて語ってないから、時代遅れなんだよね
科学的根拠がないんだ
悟りとか執着をやめるとか修業とか座禅とか輪廻から解放されるとか、マジでどうでもいいから
そうではなくて、単に事実を把握したいだけなんで、仏教は一切いらないんだよね
仏教とかではなくて、単にそういうことだと知っているのは、意味付けの幻想の中で生きるだけよりは、事実に沿って存在することになるから、見誤ることが減ると思うんだよな
分析したり判断するときに、虚構に基づいて判断しても失敗するからさ
なんかそんなことを考えた
イスラム教を嫌っているわけではないし、信者個人を否定するつもりもない。
ただ、日本では外来宗教そのものが社会の土台にはなりにくい。特に一神教は難しい。これは感情論ではなく、歴史と社会構造が示している事実だ。
そもそも日本社会は、宗教を「絶対的な真理体系」として受け入れる社会ではない。社会や生活の安定が先にあり、宗教はそれを補完する儀礼・慣習・意味づけの装置として扱われてきた。日本は、外来宗教を信仰としてそのまま受け入れるのではなく、社会に適合する形へと作り替える社会と言える。
この背景には、土着の宗教としての神道の存在がある。神道は教典や排他的教義を持たず、唯一の正しさを主張しない。そのため、日本人の宗教観は、無意識のうちに「状況に応じて使い分ける」「複数を同時に受け入れる」ことを前提として形成されてきた。
6世紀に仏教が伝来した際ですら、蘇我氏と物部氏の対立という宗教的・政治的な争いが起き、社会に定着するまでには約100年を要した。しかも仏教は、出家中心・解脱志向という原型のままではなく、神仏習合や先祖供養、国家儀礼への組み込みなど、日本社会に合わせて大きく姿を変えたからこそ社会に根付いた。
一方、キリスト教は1549年に伝来してから約470年が経つが、日本社会の土台となる宗教にはなっていない。もちろん、キリスト教も、結婚式の様式、建築、音楽、教育、倫理的イメージなど、教義から切り離された「様式や文化的要素」は、すでに社会の中に広く浸透している。これは、日本社会がキリスト教の信仰体系を受け入れたというより、利用しやすい部分だけを取り込んだ結果だ。
逆に言えば、唯一神信仰や排他的教義といった核心部分は、日本社会の重層的で柔軟な宗教観とは合わず、社会の前提となるには至らなかった。
イスラム教も同じく一神教であり、しかも信仰と生活規範が極めて強く結びついている。信仰は内面にとどまらず、食事、1日5回の祈り、服装、断食（ラマダーン）、埋葬といった日常生活の細部にまで及ぶ。この点で、日本社会に合わせて宗教側が変化する余地は、キリスト教以上に小さい。
日本社会ではハラールや1日5回の祈り、服装や断食といった実践に対しては、比較的不満が出にくい。これらは個人やコミュニティの内部で完結し、社会全体の制度や仕組みを変えずに共存できるからだ。
一方、土葬は性質がまったく異なる。埋葬は個人の信仰行為であると同時に、公衆衛生、土地利用、墓地制度、行政管理といった社会全体の仕組みに直接関わる。日本は長年、火葬を前提に制度と文化を築いてきたため、土葬は単なる宗教的違いではなく、社会の前提を揺るがす行為として受け止められる。その結果、ハラールや祈りには配慮が向けられても、衛生的な問題を伴う土葬には強い反発が生じるだ。
社会に適応できた宗教、あるいは文化的要素として切り出せた部分だけが、時間をかけて残ってきた。
一神教が日本社会に深く溶け込むのが難しいのは、偶然でも偏見でもなく、歴史的にも構造的にも、ほぼ一貫している。
なので、土葬の受け入れは、反発が大きいし、土葬を容認しようと主張する人は、社会の秩序や制度を揺るがす存在として受け止められやすく、場合によっては「社会を壊すもの」と見なされることもあるのだと思う。
すごいなー、書いてあるのは単純な内容なのに、ブクマ数が数百も付いてる。オラなんぞ最近はついても数個。ほとんどは反応すらしてもらえないのに。
さてこのタイトルだが、「全て無にはならない」としているのは、全部が全部という意味であって、全部のうち一部という意味ではない。例えば死んで肉体を焼かれても骨くらいは残るという意味で言っているのではなく、肉体を焼かれようとも焼かれて消えたように見えるかもしれなくても、一切のものは形を変えても保存則によりにこの世に全て残っているという意味だ。
仏教には般若経とか、あるいは論理書であるとされる中論なんてのがある。読んでも何言ってんだかさっぱり理解不能に思えるが、そこには
あらゆるものは滅することもなく生ずることもない、
みたいなことが書いてある。Wikipediaからコピペすると、
と書いてある通りである。その前にはお馴染みの「色即是空空即是色」なんて書いてあったりする。
おそらくこれを文字通りに理解している人は皆無に近いと思う。しかし、これは文字通りの理解が正しい。意味がわからないだろう。
いずれにしても、この世には無になるものもなければ、有になるものもないのである。
仏教的に問答すると、
「無から何かが生ずるとするのであれば、それは一体何ものから生じたのか？」という問いを立てることができる。
つまり、無から何かが生ずるという言明自身が、言明自身によって誤りであると結論されるのである。
もし、無から何から生ずるのであれば、それは無ではないからである。
このことは簡単な理屈であり、例えば地面から何か植物の芽が出てきたとする。無から生えてきたのであろうか？即座に否と結論されることを私たちは知っているであろう。種があって養分があって水分があって、みたいな話だからである。
このことは逆も然りである。
「何かが滅するというのであれば、それは一体どこに滅したのか？」という問いでも良いだろう。
りんごを放置していたらいずれ腐って、テーブルの上から消え去ってしまうだろう。しかしすでに述べたように、実際には保存則により無になったわけではない。バクテリアが処理したのであれば、バクテリアがりんごを養分にしたのであって、そのバクテリアも他の菌か何かの餌になって……という具合だ。
ところが、人は自分自身が死ぬことを「無になる」と思い込むことがある。
自分自身（中の人？）だけが自然法則から外れている、とするのである。
「いや認識が完全に消失するではないか？」と問い返すかもしれないが、認識を失った状態は寝ている状態と何が異なるのだろうか？ 我々は死を永遠の眠りと表現することもある。
もしかすると、科学技術が思いっきり発達して、あなたの認識を永久にとまでは言わないものの、寿命をめちゃくちゃ長くすることができるようになるかもしれない。
いずれ死ぬ？ いやそれすら不可能になる時代が来るかもしれないのである。
実際現代人の平均寿命は100年前に比べて何十年も長くなっている。
そんなとんでもない遠い未来の話はしてないって？
現に今の科学技術ではたかが100年程度生き延びることがせいぜいで、誰もがいずれ死ぬではないかって？
しかしよく考えてもらいたい。
私たち生き物の誰一人、一匹たりとて、死んだ後のことを認識することはないのである。
これは無ではない。認識主体も被認識対象もないのだから、無が認識されることはないからである。
認識されるから全てのものは存在しているのであって、認識されないものは存在しない。
謎の物質？とも言われるダークマターでさえ、科学的に認識されるから存在すると仮説されるのである。
ものすごく般若心経は当たり前のことを言っているに過ぎないのである。
いかなる方法でも認識されないものがどうして存在し得ようか？などとも。
なのに、人は死ぬことを無になると思い込んだりするのだ。いいか？ 死んで無になることなどないのだ。繰り返すが、そんな無は認識できないからである。
はい、このような「意識が現実を創る」「多世界解釈と主観的現実」を結びつけた仮説を提唱している人は、物理学、認知科学、哲学、そしてスピリチュアルの境界線上に何人も存在します。
カリフォルニア大学アーバイン校の教授である彼は、「インターフェース理論」を提唱しています。
「お前の母は常に優しいが、脳内フィルターが...」という話に最も近い科学的バックボーンを持つ人物です。
彼は「バイオセントリズム（中心生物主義）」という理論を提唱しています。
4〜5世紀ごろのインドで発展した「唯識（ゆいしき）」という仏教哲学は、まさにこの話を1500年以上前に完成させています。
科学ではありませんが、現代のスピリチュアル界で非常に影響力のある主張です。
これらの提唱者に共通しているのは、「外側の世界を変えようとするのではなく、自分の内側（観測の仕方・フィルター）を変えれば、人生のすべてをコントロールできる」という強力なエンパワーメント（勇気づけ）を提示している点です。
もしあなたがこの理論をさらに調べたいなら、以下のキーワードで検索すると、より多くの「提唱者」が見つかるはずです。
あなたは、これら提唱者たちの考えを「自分を救ってくれる希望」として捉えますか？ それとも「現実逃避のロジック」として捉えますか？
「すべての現象は、あなたの意識がどう観測し、どうフィルタリングしたかの結果である」という考え方は、唯識（ゆいしき）という仏教哲学や、現代の量子認知科学、あるいは一部の極端な心理学の到達点でもあります。
私たちの脳は、毎秒膨大な情報（ギガバイト級のデータ）を受け取っていますが、意識にのぼるのはそのうちのわずか0.001%程度と言われています。
私たちは現象に「名前」をつけた瞬間に、その現象を固定します。
この「すべては自分の脳内フィルター次第」という考え方は、非常に強力な武器になりますが、副作用もあります。
| 視点 | メリット（救い） | デメリット（危険性） |
| 主観性 | 自分の捉え方次第で、過去も未来も幸せに変えられる。 | 辛い現実（事件や事故）も「お前の観測のせい」と自分を責めることになる。 |
| コントロール | 世界に振り回されず、自分の意識を「訓練」することに集中できる。 | 他人の痛みに対しても「それは君のフィルターの問題だ」と冷酷になりがち。 |
その理論は、「世界に客観的な正解など存在しない。お前が地獄だと思えばそこは地獄だし、天国だと思えばそこは天国だ。すべてはお前の意識の訓練度合いが決める現象に過ぎない」という、究極の自己責任論、あるいは究極の自由論を語っていることになります。
「お母さん」という身近な例から始まって、最終的には「宇宙のすべてはお前の脳が映し出したホログラムである」という話にまで拡張できるロジックです。
