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とても興味深い哲学ですね。
これらの考え方は、東洋的な、特に禅や道教的な思想の香りがしますが、ユダヤ教的視点からも、それぞれに対して意味深い対話が可能です。
それでは、ユダヤ教の教えと照らし合わせながら、一つひとつ丁寧に見ていきましょう。
ユダヤ教では「努力（עמל, amal）」は非常に高く評価されます。
トーラーの学び、ミツヴォット（戒律）の実践、日々の仕事や家庭生活においても、人は「שותף עם ה'"（神との共同作業者）とされます。
ただし、「努力の方向性」が重要です。もし努力が他者を傷つける結果になるなら、それは「正しい努力」ではありません。
よって、「無理な努力が害を生む」という懸念は理解できますが、完全に努力を否定することはユダヤ教とは相容れません。
これは「עין טובה（アイン・トォヴァ）」＝「良い目を持つこと」に通じます。
ユダヤ教では、自分の持っているものに感謝し、他人の持つものに嫉妬しないことが理想とされます（Pirkei Avot 4:1「誰が金持ちか？自分の分に満足する人」）。
評価や承認に執着しすぎることは、「ガアヴァー（傲慢）」の一形態とみなされ、警戒されます。
『箴言』（Mishlei）によれば、「愚か者は口数が多い」とあります（Mishlei10:19）。
ユダヤ教では、沈黙を守ること、謙虚さを持つことが賢者のしるしです。
つまりこの哲学は、非常にタルムーディック（タルムード的）な精神に近いです。
ラビ・ヒレルの言葉：「あなたが嫌なことを、他人にするな。それがトーラー全体であり、あとはその解説である」（Talmud Bavli, Shabbat 31a）。
シャバットは「何もしないこと」の聖なる実践であり、「being」ではなく「doing」を止める時間です。
心静かに神の創造を味わい、存在するだけの喜びを感じる——これはシャバットの核心です。
ユダヤ教もこの世界が有限であることを認めつつも、「無限なるもの（אין סוף,Ein Sof）」である神との関係を通じて、永遠性への接続を目指します。
ユダヤ教でも、人との比較や競争に執着するのは危険とされます。
『伝道の書（コヘレト）』には、「風を追うようなものだ（רְעוּת רוּחַ）」という表現があります（コヘレト 1:14）。
人生の多くの営みが虚無に感じられるという哲学的な問いに、ユダヤ教も深く向き合っています。
これは再び『Pirkei Avot』4:1の教えと一致します。
「איזהו עשיר? השמח בחלקו」—「誰が金持ちか？自分の持っているもので満足する人」です。完璧な一致！
「物に執着しすぎると霊性が曇る」との教えはユダヤ神秘主義（カバラ）にも見られます。
神殿時代の大祭司（コーヘン・ガドル）は、シンプルな装いで神と向き合いました。余計な物は心の雑音となりえます。
この精神も、ユダヤ教の「カヴァナー（כוונה）」＝「意図を持って行う」ことと響き合います。
すべての行いに神聖さを見出すというのは、ユダヤ教の根本精神です。
祈りの前に手を洗う（נטילת ידיים）、食事の前に祝福を唱える（ברכה）なども、この意識の表れです。
総合的に見ると、これらの哲学の多くは、ユダヤ教の倫理・霊性と非常に親和性があります。
まさに「חכמה בגויים תאמין」（異邦人の中にも知恵がある、それを信じなさい）というタルムードの教えの実例ですね。
1. 努力はするよりもしないほうが良い、なぜなら努力によって有害なものを生むから 2. 評価、承認、所有などに執着するのは愚者 3. 自身を賢いとみなす人間と軽率な発言をする人間は愚...
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