David Bebbington classificou estes quatro aspectos distintivos comoconversionismo,biblicismo,crucicentrismo (eressurreição de Jesus) eativismo, observando que "juntos, eles formam um quadrilátero de prioridades que é a base do evangelicalismo".[4][5] Os protestantes evangélicos são diferentes dosprotestantes de linha principal (mainlines). Os evangélicos possuem postura mais conservadora, contra o ecumenismo amplo, com maior ênfase no evangelismo e posturas tradicionais contra o liberalismo teológico, ordenação feminina ecasamento igualitário, enquanto que os protestantes tradicionais têm uma postura ecumênica, progressista, mais voltada para o trabalho social da igreja. No Brasil a ampla maioria dos protestantes são evangélicos.[6]
Não podemos atribuir o nascimento dos evangélicos a um único evento em particular, mas aReforma Protestante principalmente, as guerras do século XVI, o lado deMartin Luther em favor da nobreza alemã,Calvinismo,Arminianismo e Movimentos do Despertar têm sua parte.[12]
Alguns historiadores e teólogos, no entanto, veem que os primórdios do evangelismo são encontrados naReforma Radical do século XVI, principalmente devido aocredobatismo.[13][14]
AAliança Evangélica Mundial fundada por organizações evangélicas de 21 países, na primeira reunião geral da Woudschoten (Zeist) paraHolanda em 1951 estabeleceu um confissão de fé comum.[15][16]
Na década de 1730, o evangelicalismo emergiu como um fenômeno distinto doreavivamento religioso que começou naGrã-Bretanha e naNova Inglaterra. Enquanto os reavivamentos religiosos ocorriam dentro das igrejas protestantes no passado, os avivamentos evangélicos que marcaram o século XVIII eram mais intensos e radicais.[18] Os revivalismos colocou homens comuns evangélicos e mulheres com confiança e entusiasmo para compartilhar o evangelho e conversão de outros de fora do controlo das igrejas estabelecidas, uma descontinuidade chave com oprotestantismo da era anterior.[19]
A era da evolução da doutrina da segurança se diferenciou do evangelicalismo de antes. Bebbington disse: "O dinamismo do movimento evangélico só foi possível porque seus adeptos foram assegurados em sua fé".[20] Ele continua: "Considerando que os puritanos tinha considerado que a garantia é rara, tarde e o fruto da luta na experiência dos crentes, os evangélicos acreditavam que fosse geral, normalmente dado em conversão e resultado de simples aceitação do dom de Deus. A consequência da forma alterada da doutrina era uma metamorfose na natureza do protestantismo popular. Houve uma mudança nos padrões de piedade, afetando a vida devota e prática em todos os seus departamentos. A mudança, de fato, foi responsável pela criação no evangelicalismo um movimento novo e não apenas uma variação sobre temas ouvido desde aReforma."[21]
O primeiro avivamento local, ocorreu emNorthampton,Massachusetts, sob a liderança do ministro congregacionalJonathan Edwards. No outono de 1734, Edwards pregou uma série de sermões sobre a "justificação pela fé", e a resposta da comunidade foi extraordinária. Sinais de compromissos religiosos entre os leigos aumentaram, especialmente entre os jovens da cidade. O renascimento em última análise, se espalhou para 25 comunidades em Massachusetts ocidental e o centro deConnecticut até que ele começou a minguar até à Primavera de 1735.[22] Edwards foi fortemente influenciado pelopietismo, tanto que um historiador sublinhou o seu "pietismo americano."[23] Uma prática claramente copiada dos pietistas europeus foi o uso de pequenos grupos divididos por idade e sexo, que se reunia em casas particulares para conservar e promover as frutas de avivamento.[24]
Ao mesmo tempo, os alunos daUniversidade de Yale (naquele tempo Yale College) emNew Haven,Connecticut, foram também experimentando o avivamento. Entre eles estava Aaron Burr, que se tornaria um ministro presbiteriano proeminente e futuro presidente daUniversidade de Princeton. EmNova Jersey, Gilbert Tennent, outro pastor presbiteriano, estava pregando a mensagem evangélica e instando aIgreja Presbiteriana de salientar a necessidade de ministros convertidos.[25] A primavera de 1735 também marcou eventos importantes naInglaterra e noPaís de Gales. Howell Harris, um professor da escola de Gales, teve uma experiência de conversão em 25 de maio, durante um serviço de comunhão. Ele descreveu que recebeu a garantia da graça de Deus, após um período de jejum, o auto-exame, e desespero sobre seus pecados. Algum tempo depois, Daniel Rowl e o pároco anglicano de Llangeitho, do País de Gales, fizeram a conversão experiente também. Os dois homens começaram a pregar a mensagem evangélica para grandes audiências, tornando-se líderes do reavivamento galês metodista.[26] Mais ou menos na mesma época em que Harris havia experimentado a conversão no País de Gales, George Whitefield foi convertido naUniversidade de Oxford depois de sua própria crise espiritual prolongada. Whitefield mais tarde comentou: "Sobre este tempo, Deus estava contente para iluminar minha alma, e me trazer para o conhecimento de Sua graça livre, e a necessidade de ser justificado diante dele pelo Pai apenas".[27]
O colega do Clube Santo de Whitefield e mentor espiritual, Charles Wesley, relatou uma conversão evangélica em 1738.[26] Na mesma semana, o irmão de Charles e futuro fundador dometodismo,John Wesley também foi convertido depois de um longo período de luta na ala. Durante esta crise espiritual, John Wesley foi diretamente influenciado pelopietismo. Dois anos antes de sua conversão, Wesley tinha viajado para a recém-criada colônia daGeórgia como um missionário da sociedade para promover o conhecimento cristão. Ele compartilhou sua viagem com um grupo, omorávio Brethrenled de August Gottlieb Spangenberg. Os morávios impressionaram Wesley, especialmente a sua crença de que era uma parte normal da vida cristã ter uma garantia de sua salvação.[28] Wesley relatou o seguinte diálogo com Spangenberg em 7 de fevereiro de 1736:
[Spangenberg] disse: “Meu irmão, primeiro tenho de fazer-te uma ou duas perguntas. Tens o testemunho dentro de ti? O Espírito de Deus dá testemunho ao teu espírito de que és um filho de Deus?” Fiquei surpreendido e não sabia o que responder. Ele reparou nisso e perguntou: “Conheces Jesus Cristo?” Fiz uma pausa e disse: “Sei que ele é o Salvador do mundo”. “É verdade”, respondeu ele, “mas sabes que ele te salvou?” Eu respondi: “Espero que ele tenha morrido para me salvar”. Ele apenas acrescentou: “Conheces-te a ti mesmo?” Eu disse: “Conheço-me”. Mas receio que tenham sido palavras vãs.[29]
Wesley finalmente recebeu a garantia de que ele vinha procurando em uma reunião de uma sociedade religiosa emLondres. Enquanto ouve uma leitura do prefácio de Martin Luther ao Epístola aos Romanos, Wesley sentiu-se espiritualmente transformado: "Cerca de um quarto antes das nove, enquanto [o alto-falante] estava descrevendo a mudança que Deus opera no coração mediante a fé em Cristo, eu senti meu coração estranhamente aquecido. Senti a confiança em Cristo, Cristo para a salvação, e uma garantia me foi dada de que ele tinha tirado meus pecados, mesmo os meus, e me salvou da lei do pecado e da morte."[30]
O pietismo continuou a influenciar Wesley, que havia traduzido 33 hinos pietistas doalemão paralíngua inglesa. Numerosos hinos alemães pietistas se tornaram parte do repertório Inglês Evangélico.[31]
Em 1737, Whitefield tinha se tornado uma celebridade nacional na Inglaterra, onde sua pregação atraiu grandes multidões, especialmente em Londres.[32] Whitfield juntou forças com Edwards para "reavivar a chama do avivamento" nasTreze Colônias, de 1739-1740.
Logo os protestantes doPrimeiro Grande Despertamento foram para cima e para baixo nas Treze Colônias.[26] Pregadores evangélicos enfatizaram a salvação pessoal e da piedade mais que o ritual e tradição. Panfletos e sermões impressos cruzaram ooceano Atlântico, encorajando os revivalistas.[33] O Despertar resultou na pregação poderosa que deu ouvintes um sentimento de profunda revelação pessoal de sua necessidade de salvação por Jesus Cristo. Afastando-se de rituais e cerimônias, o Grande Despertar fez do cristianismo intensamente pessoal para a pessoa média, promovendo um profundo sentimento de convicção espiritual e redenção, e incentivando introspecção e um compromisso para um novo padrão de moralidade pessoal. Chegou a pessoas que já eram membros da igreja. Ele mudou seus rituais, sua piedade e sua auto-consciência. Para os imperativos evangélicos da Reforma Protestante, do século XVIII cristãos americanos adicionaram ênfases em efusões divinas do Espírito Santo e conversões que implantavam dentro de novos crentes um intenso amor por Deus. O reavivamento encapsulou essas marcas e transmitiu o evangelicalismo recém-criado no início da república.[34]
O início do século XIX viu um aumento no trabalho missionário e muitas das principais sociedades missionárias foram fundadas em torno deste tempo. Tanto os movimentos evangélicos como a chamadaIgreja Alta (as igrejas mais próximas da tradiçãoanglicana) patrocinaram missionários. OSegundo Grande Despertar (que começou em 1790) foi principalmente um movimentorevivalista americano e resultou em um crescimento substancial das igrejasmetodistas ebatistas. Charles Finney foi um pregador importante deste período. Na Grã-Bretanha, além de sublinhar a combinaçãowesleyana tradicional de "Bíblia, cruz, conversão e ativismo", o movimento revivalista procurou um apelo universal, na esperança de incluir pessoas ricas e pobres, urbanas e rurais, homens e mulheres. Foram feitos esforços especiais para atrair crianças e para produzir literatura de difusão da mensagem de renovação.[35]
A "consciência cristã" foi usada pelo movimento evangélico britânico para promover oativismo social. Os evangélicos acreditavam que o ativismo do governo e a esfera social era um método essencial para alcançar o objetivo de eliminar o pecado em um mundo mergulhado em maldade.[36]
Os evangélicos na Clapham Sect incluiu figuras como William Wilberforce que fizeram campanha com sucesso para aabolição da escravatura. No final do século XIX, o movimento Santidade revivalista, com base na doutrina da "inteira santificação", tomou uma forma mais extrema na América rural e noCanadá, onde em última instância se separou da Igreja Metodista institucional. Na Grã-Bretanha urbana a mensagem de Santidade foi menos exclusiva e de censura.[37]
John Nelson Darby era um pastor anglicano irlandês do século XIX, que inventoudispensacionalismo moderno, uma interpretação teológica protestante inovadora da Bíblia que foi incorporada no desenvolvimento do evangelicalismo moderno. Cyrus Scofield promoveu ainda mais a influência de dispensacionalismo através das notas explicativas de suaBíblia de Referência Scofield. De acordo com o estudioso Mark S. Sweetnam, que tem uma perspectiva dos estudos culturais, o dispensacionalismo pode ser definido em termos do seu evangelicalismo, a sua insistência na interpretação literal das Escrituras, seu reconhecimento de estágios no relacionamento de Deus com a humanidade, a sua expectativa do retorno iminente de Cristo para arrebatar seus santos, e seu foco tanto noapocaliptismo como nopré-milenarismo.[38]
Figuras notáveis da segunda metade do século XIX incluemCharles Spurgeon, de Londres, e Dwight L. Moody, de Chicago. Sua pregação poderosa atingiu grandes audiências.[39][40] Uma perspectiva teológica avançada veio dos teólogos de Princeton a partir de década de 1850 à década de 1920, como de Charles Hodge, Archibald Alexander e BB Warfield.[41]
AAliança Evangélica Mundial fundada por organizações evangélicas de 21 países, na primeira reunião geral da Woudschoten (Zeist) paraHolanda em 1951 estabeleceu um confissão de fé comum.[15][16]
Mas, esta confissão de fé é resumida, já que toda associaçãocristã evangélica tem peculiaridades teológicas. Apesar das nuances nos vários movimentos evangélicos, existe um conjunto semelhante de crenças para movimentos aderentes à doutrina daIgreja de crentes, sendo os principaisAnabatismo,Igreja Batista ePentecostalismo.[43][44][45][46][47][48]
Aexcomunhão é usado como último recurso, por associações e igrejas para membros que não querem se arrepender de crenças ou comportamento em desacordo com aconfissão de fé da comunidade.[50][51]
Para a maioria dos cristãos evangélicos, ainerrância bíblica assegura que osmilagres descritos na Bíblia ainda são relevantes e podem estar presentes na vida do crente.[52][53] Curas, sucessos acadêmicos ou profissionais, o nascimento de uma criança após várias tentativas, o fim de umvício, etc., seriam exemplos tangíveis da intervenção de Deus com ofé eoração, peloEspírito Santo.[54] Na década de 1980, omovimento neo-carismático enfatizou novamente os milagres e acura pela fé.[55] Em certas igrejas, um lugar especial é reservado paracuras comimposição de mãos durante oserviço ou para campanhas evangelização.[56][57] A cura pela fé ou cura divina é considerada uma herança deJesus adquirida por sua morte e ressurreição.[58]
A principal distinção entre igrejas evangélicas e igrejasprotestantes é a doutrinaIgreja de crentes, embora haja uma "veia evangélica" mais ampla no protestantismo.[59] As igrejas protestantes têm predominantemente uma teologialiberal, enquanto as igrejas evangélicas têm predominantemente uma teologiaconservadorafundamentalista oumoderada.[60][61]
AIgreja evangélica local é a organização que representa a Igreja universal e é vista pelos evangélicos como o corpo deJesus.[62] Ela é responsável pelo ensino e ordenanças, a saber, obatismo do crente e aSanta Ceia.[63] Embora algumas igrejas reivindiquem a sua independência, outras igrejas consideram-se autónomas e interdependentes e optam por ser membros de uma associação nacional e internacional de igrejas.[64][65] Esta relação de cooperação permite o desenvolvimento de organizações comuns, para amissão e áreas sociais, comohumanitária, escolas,institutos teológicos e hospitais.[66][67][68] Algumas associações são membros de uma aliança nacional daAliança Evangélica Mundial.[69]
A administração da Igreja é assegurada pelosministros evangélicos quem são principalmente os dediácono,líder de louvor,pastor, eevangelista.[70] Outros ministérios também podem estar presentes, como o deancião, com funções semelhantes às dopastor.[71] Em várias comunidades, a igreja é administrada por um conselho de anciãos, com forte ênfase na colegialidade.[72] Quando há pastor, ele é apenas um dos membros do conselho, sem autoridade superior. O ministério debispo com a função de supervisionar as igrejas em escala regional ou nacional está presente em todas as associaçõescristãs evangélicas, mesmo se o título de presidente do conselho ou superintendente geral for usado principalmente para isso função.[73][74] O termo bispo é explicitamente usado em certas associações.[75] Em algumas igrejas do movimento nova reforma apostólica, existem cinco ministérios; os deapóstolo,profeta,evangelista,pastor,professor.[76]
O treinamento de ministros ocorre em umaescola bíblica por um período de um ano (certificado) a quatro anos (licenciatura ou amestrado) emteologia evangélica.[77] Ministros podem se casar e ter filhos.[78] O pastor é geralmente ordenado em uma cerimônia chamada "consagração pastoral".[79][80][81]
Nas igrejas evangélicas, oserviço,celebração ouculto é visto como um ato da adoração de Deus na vida daIgreja.[91] Não há liturgia e a concepção do serviço de adoração é mais informal.[92] Normalmente é dirigido por umpastor cristão. Geralmente contém duas partes principais, o louvor (música cristã) e osermão, e periodicamente aSanta Ceia.[93][94][95][96] Durante o serviço, geralmente existe umacreche para bebês.[97] Crianças e adolescentes recebem educação adequada,escola dominical, em uma sala separada.[98]
Locais deserviço são geralmente chamados de "templos" ou simplesmente "edifício (de igreja)".[99][100][101] Em algumasmegaigrejas, a palavra "campus" é usada algumas vezes.[102][103] Aarquitetura dos locais de culto é caracterizada principalmente por sua sobriedade.[104][105] Acruz latina é um dos únicos símbolos espirituais que geralmente podem ser vistos na construção de uma igreja evangélica e que identifica o pertencimento do lugar.[106][107]Alguns serviços ocorrem em teatros, escolas ou salas polivalentes, alugadas apenas para o domingo.[108][109][110] Por causa de sua compreensão do segundo dosDez Mandamentos, os evangélicos não têm representações materiais religiosas como estatutos, ícones ou pinturas em seus locais de culto.[111][112] Geralmente há umbatistério no palco do auditório (também chamado santuário) ou em uma sala separada, parabatismos por imersão.[113][114]
Os principais festividades cristãs celebradas pelos evangélicos sãoNatal,Pentecostes (pela maioria das associações evangélicas) ePáscoa para todos os crentes.[115][116][117]
As igrejas evangélicas têm se envolvido no estabelecimento de escolas primárias e secundárias.[124] Permitiu também o desenvolvimento de váriosescolas bíblicas,faculdades euniversidades nos Estados Unidos durante o século XIX.[125][126] Outras universidades evangélicas foram estabelecidas em vários países do mundo.[127]
AAssociação Internacional de Escolas Cristãs foi fundada em 1978 por 3 associações americanas de escolas cristãs evangélicas.[128] Várias escolas internacionais aderiram à rede.[129] Em 2023, tinha 25.000 escolas em 100 países.[130]
OConselho para Faculdades e Universidades Cristãs foi fundado em 1976 pelo Christian College Consortium, uma organização universitária cristã evangélica americana, sob o nome de Coalition for Christian Colleges.[131][132] Em 1999, tinha 94 escolas membros e mudou seu nome para Conselho para Faculdades e Universidades Cristãs.[133] Em 2023, CCCU tinha 185 membros em 21 países.[134] 150 estavam nos Estados Unidos e Canadá e 30 em 18 outros países.
Um dos aviõesSamaritan's Purse usados para o transporte de emergência de necessidades básicas e trabalhadores humanitários emBirmingham,Inglaterra, 2019.
Nas igrejas evangélicas, jovens adultos e casais solteiros são incentivados a se casar cedo, a fim de viver umasexualidade de acordo com a vontade de Deus.[144][145]
Um estudo americano de 2009 da Campanha Nacional para Prevenir a Gravidez Não Planejada de Adolescentes relatou que 80% dos jovens evangélicos solteiros tiveram relacionamentos e que 42% estavam em um relacionamento com sexo, quando pesquisados.[146]
Amasturbação é vista como proibida por alguns pastores evangélicos por causa dos pensamentos sexuais que podem acompanhá-la.[151][152] No entanto, pastores evangélicos apontaram que a prática foi erroneamente associada aOnan por estudiosos, que não é pecado se não praticada de maneira fantasiosa ou compulsiva, e que foi útil para um casal, se seu parceiro fosse não tinha a mesma frequência de necessidades sexuais.[153][154]
Algumas igrejas evangélicas falam apenas de abstinência sexual e não falam de sexualidade no casamento.[155][156][157] Outras igrejas evangélicas falam desexualidade cristã como um presente de Deus e parte de um casamento cristão cumprido, em mensagens emserviços ou conferências.[158][159][160][161] Muitos livros e sites evangélicos são especializados no assunto.[162][163] O livroO ato conjugal publicado em 1976 pelopastorbatistaTim LaHaye e sua esposa Beverly LaHaye foi uma pioneira no campo.[164]
Ocasamento cristão é apresentado por algumas igrejas como uma proteção contra a má conduta sexual e um passo obrigatório para obter uma posição de responsabilidade na igreja.[174] Este conceito, no entanto, foi desafiado por numerosos escândalos sexuais envolvendo líderes evangélicos casados.[175][176] Por fim, os teólogos evangélicos lembraram que ocelibato deveria ser mais valorizado na Igreja hoje, pois o dom docelibato foi ensinado e vivido porJesus Cristo ePaulo de Tarso.[177][178]
Desde a década de 1970, vários escândalos financeiros depeculato têm sido relatados em igrejas e organizações evangélicas.[179] Alguns pastores e igrejas evangélicas também foram documentados por serem usados para esconder dinheiro obtido ilegalmente, até 2025.[180] OConselho Evangélico de Responsabilidade Financeira foi fundado em 1979 para fortalecer a integridade financeira de organizações e igrejas evangélicas que desejam voluntariamente ser membros e passar por auditorias contábeis anuais.[181]
Vítimas de violência sexual, doméstica e psicológica
Algumas igrejas e organizações evangélicas foram criticadas pelas vítimas deestupro eviolência doméstica pelo manejo silencioso de casos de abuso por parte de pastores ou membros.[182] A falta de denúncia de abuso à polícia está presente principalmente em igrejas que não são membros da associaçãocristã evangélica, ou afiliadas a associações que atribuem grande importância à ampla autonomia das igrejas.[183] Na organização estudantilChi Alpha, sua filial nos EUA esteve envolvida em muitos escândalos psicológicos e sexuais, até 2025.[184][185] A organização evangélicaGRACE foi fundada em 2004 por o professorbatista Boz Tchividjianpara ajudar as igrejas a combateragressões sexuais,abuso psicológico eabuso físico em organizações cristãs.[186]
NoPentecostalismo, desvios acompanharam o ensino decura pela fé. Em algumas igrejas, foi observado o preço da oração contra promessas de cura.[187] Algunspastores eevangelistas foram acusados de reivindicar falsas curas.[188][189] As igrejas pentecostais que proíbem o uso demedicina têm causado mortes evitáveis, por vezes resultando na condenação de pais à prisão pela morte dos seus filhos.[190][191] Algumas igrejas, nosEstados Unidos ouNigéria, aconselharam seus membros contravacinação, dizendo que é para os fracos na fé e que com uma confissão positiva, eles estariam imunes.[192][193] Esta posição não é representativa de todas as igrejas evangélicas, como indica o documento "A Cura Milagrosa", publicado em 2015 pelo Conselho Nacional dos Evangélicos da França, que menciona quemedicina é um dos dons de Deus feitos aos seres humanos.[194][195] Igrejas e certas organizações evangélicashumanitárias também estão envolvidas em programas de saúde médica.[196][197][198] Muitas igrejas evangélicas também abrigaram centros de vacinação.[199]
Uma doutrina particularmente controversa nas igrejas evangélicas é a dateologia da prosperidade, que se espalhou nas décadas de 1970 e 1980 nos Estados Unidos, principalmente portelevangelistaspentecostais ecarismáticos.[200][201] Esta doutrina é centrada no ensino dafé cristã como um meio de enriquecer-se financeira e materialmente, através de uma "confissão positiva" e uma contribuição para osministérios cristãos.[202] Promessas decura divina e prosperidade são garantidos em troca de certos montantes de doações.[203][204] Alguns pastoresfundamentalistas ameaçam aqueles que não dão o dízimo com maldições doAntigo Testamento, ataques do diabo e pobreza.[205][206][207][208] Muitas vezes associada aodízimo obrigatório, esta doutrina é por vezes comparada com umnegócio religioso.[209][210][211] Em 2012, o Conselho Nacional de Evangélicos da França publicou um documento denunciando essa doutrina, mencionando que a prosperidade era de fato possível para um crente, mas que essa teologia levada ao extremo leva ao materialismo e àidolatria, que não é a propósito do evangelho.[212][213] Pastores pentecostais que aderem à teologia da prosperidade têm sido criticados por jornalistas por seu estilo de vidabling-bling (roupas luxuosas, casas grandes, carros luxuosos, avião particular, etc.)[214] No Brasil, uma igreja foi registrada vendendo assentos especiais em uma área exclusiva, semelhante a shows.[215]
As ofertas edízimo ocupam muito tempo nosserviços.[216] As coletas de ofertas são múltiplas ou separadas em vários cestos ou envelopes para estimular as contribuições dos fiéis.[217][218] Igrejas evangélicas que tornam o dízimo uma prática obrigatória e fiscalizada foram processadas por táticas de pressão psicológica.[207][219][220]
Responsabilidade externa e controle do abuso de poder
Em 2018, o professor norte-americano Scot McKnight, doSeminário do Norte, criticou as megaigrejas evangélicas pela fraca relação de responsabilidade externa de seus líderes por não serem membros da associaçãocristã, expondo-os ainda mais ao abuso de poder.[221]
Em 2011, o professor evangélico americano Ed Stetzer atribuiu aoindividualismo o motivo do aumento do número de igrejas evangélicas que afirmam ser cristianismo não denominacional.[222]
Em 2018, o teólogo batista Russell D. Moore criticou algumasIgrejas Batistas americanas por seumoralismo enfatizando fortemente a condenação de certos pecados pessoais, mas silencioso sobre as injustiças sociais que afligem populações inteiras, como oracismo.[223] Em 2020, a North American Baptist Fellowship, uma região daAliança Batista Mundial, assumiu oficialmente um compromisso com a injustiça social e se manifestou contra a discriminação sistêmica no sistema de justiça dos EUA.[224]
O fato de os evangélicos falaremevangelismo e falam sobre sua fé em público é frequentemente criticado pela mídia e associado ao proselitismo.[225] Segundo os evangélicos, aliberdade religiosa e aliberdade de expressão permita que eles falem sobre sua fé como qualquer outra coisa.[226] Os filmes cristãos produzidos por produtoras evangélicas americanas também são regularmente associado ao proselitismo.[227][228] De acordo com Sarah-Jane Murray, professora de roteiro naUniversidade Baylor e colaborador da Christian Film and Television Commission dos EUA Unidos, os filmes cristãos são obras dearte, não proselitismo.[229] Para Hubert de Kerangat, gerente de comunicações da Saje distribution, distribuidor desses filmes cristãos americanos na França, se filmes cristãos são "prosélitos", todos os filmes são "prosélitos", já que cada filme transmite uma mensagem, independentemente de o espectador aprovar ou não.[230]
O evangelicalismo tem causado controvérsia no Brasil, pois sua disseminação foi influenciada pelo governo dos Estados Unidos e por missionários americanos.[231] O governo dos Estados Unidos e aAgência Central de Inteligência apoiaram a infiltração e expansão do evangelicalismo protestante no Brasil e em outros países latino-americanos para sustentar a hegemonia na América Latina contra cristãos e secularistas moderados e de esquerda.[231][232] A disseminação do evangelicalismo influenciou a política,[233][234][235][236] e levou à discriminação religiosa contra não evangélicos.[237][238][239][240]
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↑ William H. Brackney,Historical Dictionary of the Baptists, Scarecrow Press, USA, 2009, p. 87 : Tradução: "A partir do século 16, aqueles no círculo próximo das igreja de crentes incluem os Menonitas, Irmãos, Batistas, Amish e Huteritas, para citar as principais subcategorias. No desenvolvimento mais moderno, (...) como os Pentecostais, podem se considerar igrejas de crentes por esta definição. " Texto original em inglês: "From the 16th century, those in the close circle of the believer's churches include the Mennonites, Brethren, Baptists, Amish, and Hutterites, to name the major subcategories. In more modern development, (…) such as the Pentecostals, may consider themselves believer's churches by this definition."
↑ Darren T. Duerksen, William A. Dyrness,Seeking Church: Emerging Witnesses to the Kingdom, InterVarsity Press, USA, 2019, p. 45 : Tradução: "A Igreja de crentes: Conforme nos voltamos para a “Reforma radical” ou movimento Anabatista (...) amplamente visto em várias igrejas Batistas, Pentecostais, comunitárias e independentes." Texto original em inglês: "The Believer's Church: As we turn to the early “radical Reformation” or Anabaptist movement (…) widely seen in various Baptist, Pentecostal, community, and independent churches."
↑ Michel Deneken, Francis Messner, Frank Alvarez-Pereyre,La théologie à l'Université: statut, programmes et évolutions, Editions Labor et Fides, Genève, 2009, p. 64 : Tradução: “Ensino em estabelecimentos evangélicos: (...) igrejas evangélicas que gostam de se apresentar como 'Igrejas de crentes', cujos membros são cristãos convictos e comprometidos”. Texto original em francês : "L’enseignement dans les établissements évangéliques : (…) les églises évangéliques aimant à se présenter comme des « Églises de professants », dont les membres sont des chrétiens convaincus et engagés."
↑Religioscope et Sébastien Fath,À propos de l’évangélisme et des Églises évangéliques en France – Entretien avec Sébastien Fath, religion.info, France, 3 mars 2002: Tradução: “O critério de “Igreja de crentes” permite definir com mais clareza o que se denomina stricto sensu dos evangélicos” Texto original em francês: "Le critère d’«Eglise de professants» permet plus nettement de cerner ce que l’on appelle stricto sensu des évangéliques"
↑Donald M. Lewis, Richard V. Pierard,Global Evangelicalism: Theology, History & Culture in Regional Perspective, InterVarsity Press, USA, 2014, p. 40 :Tradução: “O movimento missionário moderno é a mostra notável da influência do impulso teológico evangélico nos últimos quatro séculos”. e 297: "As tradições Batista e Menonita são exemplos de igrejas de crentes". Texto original em inglês: "The modern mission movement is the outstanding exhibit of the influence of the evangelical theological impulse over the past four centuries". and 297: "The Baptist and Mennonite traditions are examples of believer's churches".
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