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フィリピン神話は、フィリピン固有の多くの民俗宗教に根ざしており、ヒンドゥー教、イスラム教、仏教、キリスト教の伝統の影響を受けている。
フィリピン神話には、天国 (カルワルハティアン、カランギタン、カムラワヤン)、地獄 (カサマン、スラッド)、人間の魂 (カルルワ、カウロラン、マカトゥ、ジノ、クッド）など、他の信念体系に似た概念が含まれている。
フィリピン神話は、主に世界の本質、人間の存在、そして人生の神秘を説明するために用いられている。神話には、英雄、神々（アニト（英語版）、ディワータ）、そして神話上の生き物に関する物語が含まれている。これらの神話は口承によって伝えられ、精神的指導者やシャーマン（ババラン、カタロナン、ムンバキ、バグラン、マチャニトゥ、ワリアン、マンガバット、バハサなど）、そしてコミュニティの長老たちの指導の下、世代を超えて受け継がれてきた。
フィリピン神話の重要な二つの情報源は、口承文学と文書文学である。
フィリピン神話はすべて口承文学に端を発しており、物語は自然に変化し、増殖している。多くの記録プロジェクトが行われたにもかかわらず、その大半はまだ適切に文書化されていない。これらの伝統は、16世紀にスペイン人がキリスト教神話を持ち込んだ際に意図的に干渉された。例えば、ビアグ・ニ・ラン・アンやベルナルド・カルピオの物語では、登場人物にスペインの名前や影響が与えられています。口承文学への関心は、21世紀に入り、若者の関心の高まりに加え、文学作品、テレビ、ラジオ、ソーシャルメディアの影響もあって高まった[1]。
スペインの年代記作者たちは、フィリピンの先住民は宗教文献を著していなかったと主張してきた。しかし、学者たちは、これらの否定的な記述は、植民地主義者が自分たちが認めない物事の存在を否定したいという願望を反映していた可能性が高いという点で一致している。例えば、スペインの年代記作者チリノは、先住民には宗教文書がなかったと主張したが、同時に、ある先住民が詩集を所有していたという記述も残している。先住民はこの詩集を用いて、スペイン人が偏見を持って「悪魔」と呼んだものと「意図的な契約」を結んだとされているが、「悪魔」は実際は先住民の神を指し、悪魔ではなかった。詩集はスペイン人の命令で焼却された。また、学者のベイヤーは、あるスペイン人司祭が先住民の宗教文書、具体的には「先住民の文字で書かれた300巻以上の巻物」を焼却したことを自慢していた時代についても言及している。中国の史料でさえ、フィリピンに先住民の宗教文書が存在すると主張している。1349年、中国の王大院は、重要な指導者の未亡人が宗教書を読むことに余生を費やしたと記録している。スペインの史料によると、現地の文書は、パピルスに書かれたものと同様に、鉄のペンやその他の現地の筆記具を用いて、現地の葦や葉に書かれ、巻物や書物に加工されていた。竹に書かれたものもあった[2]。
フアン・デ・プラセンシア（英語版）は1589年に『Relacion de las Costumbres de Los Tagalos』を書き、タガログ人の伝統を記録した。また、ミゲル・デ・ロアルカは『Relacion de las Yslas Filipinas』を書き、ペドロ・チリノ（英語版）は『Relacion de las Yslas Filipinas』を加筆した。これらの本は、ミンダナオ州立大学（英語版）、サン・カルロス大学（英語版）、フィリピン大学など全国の大学におかれ、Anvil Publishing（英語版）などの出版社から出版されている。出版物は16世紀から21世紀にかけてのものである。印刷されているが未発表の資料には、大学や大学院の論文がある。文学作品は、町ごとに、あるいは同じ民族グループ内であっても物語が異なる特定の物語の決定的な説明を提供しない。例としては『バクナワと七つの月』や『タンバノカノ』などが挙げられるが、その詳細は地域性、民族性、物語の起源、文化の発展によって異なる[3][4][5][6]。