Ilgrande risveglio oprimo grande risveglio (Great Awakening) fu un movimentoevangelico dirinnovamento che coinvolse le chieseprotestanti inEuropa e nell'America britannica, in particolare nellecolonie americane, tra glianni 1730 e1740, che lasciò un'impronta permanente sul cristianesimo protestante americano. Fu il risultato di possenti predicazioni che suscitarono negli ascoltatori un senso di profondo riconoscimento personale del loro bisogno disalvezza da parte diGesù Cristo. Ilgrande risveglio si staccò dai rituali, dalle cerimonie, dalsacramentalismo e dalle gerarchie ecclesiastiche, facendo delcristianesimo un fatto intensamente personale per l'uomo medio, favorendo un profondo senso di convinzione spirituale e di redenzione, incoraggiando l'introspezione e l'impegno per un nuovo standard di moralità personale[1].
Il movimento ebbe un forte impatto sociale nelNew England, sfidando le autorità costituite e suscitando ostilità e divisioni tra i protestanti tradizionalisti, arroccati sull'importanza del rituale e della continuità della dottrina, e irevivalisti che incoraggiavano il coinvolgimento emotivo. Esso ebbe un impatto nel ridisegnare lachiesa congregazionale, lachiesa presbiteriana, laChiesa riformata olandese e lachiesa riformata evangelica, e rafforzò le piccole chiesebattista emetodista anglicana. Esso ebbe scarso impatto sulla maggior parte deglianglicani,luterani,quaccheri e non-protestanti[2]. In tutte le colonie, soprattutto nel sud, il movimento revivalista aumentò il numero di schiavi africani e neri liberi che si convertirono alcristianesimo[3].
Ilsecondo grande risveglio iniziò intorno al 1800 e raggiunse inon praticanti, mentre il primo era focalizzato su persone che erano già membri della chiesa. I cristiani americani delXVIII secolo posero l'accento sulla "effusione delloSpirito Santo" e sugli imperativi evangelici dellariforma protestante. Gli incontri dirisveglio assunsero come proprie queste caratteristiche e diffusero il nuovoevangelicalismo nella nuova repubblica[4]. I predicatori evangelici "cercarono di portare ogni persona alla conversione, indipendentemente dal sesso, dalla razza e dallo stato sociale"[5].
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La rinascita evangelica ebbe carattere internazionale, colpendo i paesi a maggioranza protestante in Europa. La risposta emotiva dei fedeli segnò l'inizio del risveglio inglese aBristol e aLondra nel 1737, e a Kingswood icolliers (minatori) uscivano dalle predicazioni diGeorge Whitefield con strisce bianche che rigavano le loro guance, causate dalle lacrime, nel 1739.[6] Lo storicoSydney E. Ahlstrom vide ciò come parte del "grande sconvolgimento protestante internazionale" che diede vita alpietismo inGermania e allarinascita evangelica emetodista inInghilterra.[7] Ilrevivalismo fu una componente critica del grande risveglio, ed iniziò neglianni 1620 inScozia tra ipresbiteriani, dando vita a predicatori itineranti.[8]
Lo stesso argomento in dettaglio:Religioni negli Stati Uniti d'America.L'idea di un "grande risveglio" fu contestata da Butler (1982) come vaga ed esagerata,[9] ma è chiaro che il periodo evidenziò maggiore attività religiosa, soprattutto nelNew England. Il primo grande risveglio portò gli americani a cambiamenti nella comprensione di Dio, di se stessi, del mondo che li circondava e della religione stessa. Nelle colonie di mezzo e in quelle del sud, in particolare nelle regioni "nere", il risveglio fu influente tra i presbiteriani. Nelle colonie del sud e nelle basse terre, i predicatoribattisti del nord e imetodisti convertirono persone, sia tra i bianchi che tra i neri, sia ridotti in schiavitù che liberi. I caucasici cominciarono ad accogliere individui di pelle scura nelle loro chiese, prendendo sul serio le loro esperienze religiose, ammettendoli anche in ruoli attivi nelle congregazioni, come diaconi e persino predicatori, anche se questi ultimi erano una rarità.[10]
Il messaggio di uguaglianza spirituale fece breccia in molti schiavi e, in seguito alla sempre più diffusa diminuzione delle tradizioni religiose africane in Nord America, i neri accettarono il cristianesimo, in gran numero, per la prima volta.[11] I capi evangelisti nelle colonie del sud avevano a che fare con la questione della schiavitù molto più frequentemente rispetto a quelli del Nord e molti di essi proclamarono che gli schiavisti dovevano educare i loro schiavi in modo che potessero diventare alfabetizzati ed essere in grado di leggere e studiare laBibbia. Di conseguenza, molti africani vennero dotati di un qualche tipo di istruzione.[12] Gli africani speravano che la loro uguaglianza spirituale, di nuova acquisizione, si sarebbe tradotta in uguaglianze terrene. Appena le persone di colore iniziarono a occuperare una parte sostanziale nelle congregazioni, ebbero la possibilità di dimenticare momentaneamente la loro schiavitù e godere di un leggero senso di libertà. Prima dellaguerra d'indipendenza, vennero fondate nel sud le prime chiese nere battiste, inVirginia,Sud Carolina e Georgia; due chiese battiste nere vennero fondate aPetersburg.[13]
Ilrisveglio iniziò con Jonathan Edwards aNorthhamton inMassachusetts. Edwards discendeva da radicipuritane ecalviniste, ma sottolineò l'importanza e la potenza dell'esperienza immediata, personale e religiosa. Insegnò che l'esperienza religiosa doveva essere immediata. Egli diffidava delle gerarchie e dei catechismi. Secondo lui la ricerca scientifica era inutile ed insegnava che solo l'esperienza personale poteva essere valida. I suoi sermoni erano "solenni, con un'enunciazione distinta e attenta e una cadenza lenta."[14] I suoi sermoni erano potenti e attiravano un grande seguito. Il predicatore anglicanoGeorge Whitefield giunse dall'Inghilterra e diede seguito al movimento, viaggiando per tutte le colonie, con una predicazione di stile più drammatico ed emozionale, accettando chiunque tra il suo pubblico. Sia Edwards che Whitefield erano proprietari di schiavi e credevano che i neri avrebbero acquisito assoluta parità con i bianchi nella chiesa millenaria.[15]
Winiarski (2005) ha esaminato le prediche di Edwards del 1741 e il suo famoso sermone "Sinners in the Hands of an Angry God." A questo punto, Edwards tollerò il "rumore" delgrande risveglio, ma il suo approccio al revivalismo divenne più moderato e critico negli anni immediatamente successivi.[16]
Lo stesso argomento in dettaglio:George Whitefield.L'arrivo del giovane predicatore anglicanoGeorge Whitefield scatenò ilgrande risveglio. La sua reputazione infervorava gli animi ancor prima delle sue udienze. Egli viaggiò attraverso le colonie nel 1739 e 1740. Attirò ovunque grandi ed emozionali incontri di pubblico, suscitando innumerevoli conversioni, nonché notevoli controversie. Egli dichiarò il mondo intero la sua "parrocchia". Dio è misericordioso, fu il suo proclama. Gli uomini e le donne non erano predestinati alla dannazione, ma potevano essere salvati pentendosi dei loro peccati. Whitefield parlò soprattutto del concetto di "rinascita" spirituale, spiegando che gli uomini e le donne potevano sperimentare un risveglio spirituale, nella vita, che avrebbe concesso loro l'ingresso nella "Terra promessa". Fece appello alle passioni dei suoi ascoltatori, descrivendo potentemente la gioia infinita della salvezza e gli orrori della dannazione.
I critici condannarono il suo "entusiasmo", la sua censura e la sua predicazione estemporanea ed itinerante. Le sue tecniche vennero copiate da numerosi imitatori, sia laici che clericali. Si diffusero i predicatori itineranti, predicando ilgrande risveglio dal New England alla Georgia, tra ricchi e poveri, istruiti e analfabeti, nelle zone interne e nelle città costiere.
I sermoni di Whitefield ribadivano un messaggio egualitario, che consisteva comunque in un'eguaglianza solo spirituale, non sociale,[17] per gli africani delle colonie che per lo più rimasero schiavi. Whitefield era noto per criticare i proprietari di schiavi che trattavano crudelmente i loro schiavi e quelli che non li istruivano, ma non aveva alcuna intenzione di abolire la schiavitù. Fece pressioni per reintegrare la schiavitù in Georgia e divenne proprietario di schiavi egli stesso,[17] Whitefield condivise una credenza comune tra gli evangelisti, che dopo la conversione agli schiavi sarebbe stata concessa vera uguaglianza in cielo.
Nonostante le sue posizioni di mantenimento della schiavitù,[17] Whitefield divenne influente tra molti africani.[18]Benjamin Franklin divenne un suo entusiasta sostenitore.[19] Franklin era undeista che raramente frequentava la chiesa, e non aderì alla teologia di Whitefield, ma lo ammirava perché esortava la gente ad adorare Dio attraverso le opere buone. Stampò sermoni di Whitefield sulla prima pagina del suoGazette, dedicando 45 articoli alle attività di Whitefield. Franklin usò il potere della sua stampa per diffondere la fama di Whitefield, pubblicando tutti i suoi sermoni e riviste. Molte delle pubblicazioni di Franklin, nel periodo 1739-1741, contenevano informazioni sull'opera di Whitefield e contribuirono a promuovere il movimento evangelico in America. Franklin rimase un amico e sostenitore di Whitefield fino alla morte di questi nel 1770.[20]
Samuel Davies fu un pastore presbiteriano che successivamente divenne il quarto presidente dellaPrinceton University.[21] Fu noto per aver predicato agli schiavi africani, che convertì al cristianesimo in un insolitamente grande numero, ed è accreditato del primo proselitismo verso la libertà degli schiavi in Virginia.[22] Nel 1757 Davies scrisse una lettera nella quale si riferiva allo zelo religioso di uno schiavo che aveva incontrato durante il suo viaggio. "Sono un povero schiavo, portato in un paese straniero, dove non mi aspetto di godere della mia libertà. Mentre vivevo nel mio paese, non sapevo nulla di quel Gesù di cui ho sentito tanto parlare. Ho vissuto abbastanza distratto su cosa sarà di me quando morirò, ma ora vedo una vita che non potrò mai avere, e vengo a te, Signore, che mi puoi dire alcune cose buone, riguardo a Gesù Cristo, e al mio dovere verso Dio, perché io sono risoluto a non vivere più come ho fatto fino ad ora".[23]
Davies si abituò a sentire tale entusiasmo da molti neri che erano stati esposti alrisveglio.Egli credeva che i neri potessero raggiungere la conoscenza pari a quella dei bianchi se fosse data loro un'istruzione adeguata, e promosse l'importanza, per gli schiavisti, di consentire ai loro schiavi di diventare alfabetizzati in modo che potessero avere più familiarità con i precetti dellaBibbia.[24]
Il nuovo stile dei sermoni e il modo in cui le persone praticavano la loro fede, diede nuova vita allareligione in America. I partecipanti acquisirono passione e vennero emotivamente coinvolti nella loro religione, invece di ascoltare passivamente il discorso intellettuale in maniera distaccata. I ministri che utilizzavano questo nuovo stile di predicazione erano generalmente chiamati "nuove luci", mentre i predicatori che erano rimasti senza emozioni erano denominati "vecchie luci". Le persone colpite dalrisveglio cominciarono a studiare la Bibbia a casa. Questo efficace decentramento dei mezzi di informare il pubblico sulle questioni religiose, era simile alle tendenze individualistiche presenti in Europa durante lariforma protestante.
Ilrisveglio giocò un ruolo importante nella vita delle donne, visto che raramente erano autorizzate a predicare o ad assumere ruoli di leadership.[25] Un profondo senso di entusiasmo religioso incoraggiò le donne, in particolare ad analizzare i loro sentimenti, a condividerli con le altre donne e a scrivere su di loro. Divennero più indipendenti nelle loro decisioni, come nella scelta del marito.[26] Questa introspezione portò molte donne a tenere diari o a scrivere memorie. L'autobiografia di Hannah Heaton (1721-1794), una moglie contadina diNorth Haven, racconta delle sue esperienze nelgrande risveglio, i suoi scontri conSatana, il suo sviluppo intellettuale e spirituale e la vita quotidiana nella fattoria.[27]
Phillis Wheatley, prima poetessa nera della quale fu pubblicato uno scritto, si era convertita al cristianesimo quando era bambina, dopo essere stata portata in America. Le sue convinzioni erano palesi nelle sue opere; descrisse il viaggio, da una terra pagana al cristianesimo nelle colonie, in una poesia intitolata "On Being Brought from Africa to America." (Portata dall'Africa all'America).[28] La Wheatley fu molto influenzata dalrisveglio e soprattutto daGeorge Whitefield, al quale dedicò una poesia, dopo la sua morte, nella quale lo descriveva come "imparziale salvatore".[29] Sarah Osborn aggiunse un ulteriore livello al ruolo delle donne durante ilrisveglio. Lei era una maestra di scuola delRhode Island, e i suoi scritti offrono uno scorcio affascinante dello sconvolgimento spirituale e culturale del periodo, tra cui un libro di memorie del 1743, vari diari e lettere, e la sua pubblicazione anonimaThe Nature, Certainty and Evidence of True Christianity (Natura, certezza e prove del vero cristianesimo)(1753).[30]
L'emotività degli appelli dirisveglio a molti africani e capi africani iniziarono ad emergere subito dopo che questi si erano convertiti in numero considerevole. Queste cifre aprirono la strada alla creazione delle prime congregazioni e chiese nere nelle colonie americane.[31]
La nuova città diUxbridge, nel Massachusetts, vide la nascita della nuovachiesa congregazionale, con relativo edificio di culto, nel periodo delgrande risveglio (1730–60).[32] Essa ebbe a capo il pastoreNathan Webb, nativo di Braintree, che rimase a Uxbridge per i successivi 41 anni. Il suo allievoSamuel Spring fu cappellano durante laguerra d'indipendenza e creò laAndover Newton Theological School e laMassachusetts Missionary Society.
Le congregazionicalviniste vennero particolarmente colpite. Ad esempio, le chiese congregazionali del New England ebbero 98 scismi.[33] Queste scissioni avvennero sia tra le "nuove luci" (quelle influenzate dalgrande risveglio) che tra le "vecchie luci" (tradizionalisti). Si stima che nelle chiese del New England vi fosse una divisione pressoché paritaria tra "nuove luci", "vecchie luci" e coloro che ritenevano entrambe le posizioni valide.[34]
Nel Connecticut, laSaybrook Platform del 1708 segnò una contro-rivoluzione conservatrice contro la marea anticonformista che era iniziata con laHalfway Covenant e culminata nelgrande risveglio degli anni 1740.
Ilgrande risveglio divise aspramente i congregazionalisti tra "nuove luci" o "arminiani", che accoglievano il risveglio, e "vecchie luci" o "calvinisti", che usavano l'autorità governativa per sopprimere il risveglio. Gli arminiani credevano che ogni persona potesse essere salvata sperimentando una conversione religiosa e uno dei risvegli, mentre i calvinisti dichiaravano che il destino di tutti era una questione della predestinazione e i risvegli erano una falsa religione. Il legislatore era controllato dalle "vecchie luci" che avevano approvato l'"Act for regulating abuses and correcting disorder in ecclesiastical affairs" ("Atto di regolazione degli abusi e correzione del disordine negli affari ecclesiastici") nel 1742, che i ministri delle principali chiese del risveglio avevano bruscamente limitato. Un'altra legge tendeva ad impedire l'apertura di seminari delle "nuove luci". Numerosi evangelici delle "nuove luci" vennero imprigionati o multati. Le "nuove luci" risposero con una loro organizzazione politica, combattendo città per città. Le questioni religiose diminuirono leggermente dopo il 1748, anche se la rivalità tra vecchie e nuove luci si trasferì su altre questioni, quali dispute su questioni valutarie e imperialismo. Tuttavia, le divisioni non giocarono alcun ruolo nella successiva guerra di secessione, sostenuta da entrambe le parti.[35]
