| Глава VII. РЕЛИГИЯ ТЮРКЮТОВ Основные сведения о древней религии тюркютов,дошедшие до нас, содержатся в китайскихлетописях "Вэйшу" и "Суйшу". Сведенияэти весьма противоречивы и по краткости своей напервый взгляд малопонятны. "Вэйшу" отмечает следующие обрядытюркютской религии: "1) Вход в ставку [хана ] свостока из благоговения к стране солнечноговосхождения; 2) ежегодно со всеми вельможамиприносит жертву в пещере предков; 3) в среднейдекаде пятой луны собирает прочих и при рекеприносит жертву духу неба; 4) в 500 ли от Дугинь назападе есть высокая гора, на вершине которой нетни деревьев, ни растений, называется онаБодын-инли, что в переводе значит: духпокровитель страны"[1]. "Суишу", составленная на 50 лет позднее (в30-х годах VII в.), не приводит вышеперечисленныхсведений, вместо этого там сказано: "Почитаютчертей и духов и верят колдунам"[2]. Как примирить эти совершенно противоположныеверсии, из которых первая полна внутреннихпротиворечий? В ней причудливо сочетаются культсолнца < 1), культ предков (2), культ "Духанеба", который в отличие от культа предков -достояние народа, а не вельмож (3), и культ горы (4).Надо признать, что китайский источник отнюдь неразрешает вопроса. Сведения "Суйшу" нисколько не яснее:китайское слово "ху" означает лекарь, волхви колдун[3]. С кем мыимеем дело в данном случае, из текста непонятно,равно непонятно и то, что представляют собой тедухи, которым поклонялись тюркюты: духи ли этопредков (кормос) или духи природы (тос). Разборуэтих загадочных текстов и будет посвященанастоящая глава. Основная проблема формулируется нами так: вочто веровали древние тюркюты, и представляет лиих религия стройную концепцию или являетсясмещением разных верований, а если так, то каких? Говоря о древних верованиях тюркютов, я далекот мысли считать их первобытными. Сами тюркютысложились из разных племен лишь в V-VI вв., иверования их, относящиеся к этой эпохе, былистоль же развившимися, как и прочие религиозныесистемы, современные им. В Риме последний патриций Цетег читал Боэциево"Утешение мудростью". В Константинополеиссохшие сирийские отшельники спорили с важнымигреческими прелатами о халкедонском добавлениик никейскому символу. В Ктезифоне персидскиевельможи, уже не веря ни в Ормузда, ни в Аримана,держали на длинных копьях союз трона и алтаря. Позамкам согдийских дехканов ходили бледныепроповедники религии света, умерщвления плоти иславили имя замученного магами пророка Мани. ВКитае бритоголовые буддийские монахи толковалиимператрице о бренности и иллюзорности мира, необращая внимания на негодование конфуцианскихмудрецов и на выписанные черной тушью наблестящем шелку изречения о правилахблагопристойного поведения и управления.Караванный путь проходил от Средиземного моря доЖелтого, и по нему через пустыни и горы вместе сшелками и благовониями текли идеи, системы,концепции. Могли ли тюрки - хозяева этих земель -не видеть и не слышать того, что говорилипроповедники всех стран? Могли ли предки их,вышедшие с берегов Желтой реки, не знать о спорах,раздиравших образованный Китай, цветущий Согд,благословенный Турфан? А с другой стороны, насевере лежала Сибирь, мудрая и спокойная, такжевлиявшая на впечатлительных и горячих пастуховвоинов. Без учета всех этих факторов нам не будетпонятно мировоззрение древних тюркютов и теизменения, которые оно претерпело в своемразвитии. Отдельные племена, складываясь в народы,привносили свои религиозные системы, хотяэлементы верований сходны, но сочетания ихвесьма разнообразны. Религия тюркютов не былаисключением. По поводу ее возникают следующиевопросы: почему вельможи и народ молилисьраздельно? кому молился народ? кому молилисьвельможи? кто такие колдуны, если сам ханявляется верховным священником? На первый вопрос ответить легко, так как намизвестна структура общества тюркютов и ихэтногенез. Тюркюты были сложносоставнойнародностью. "500 семейств" Ашина, будущие"вельможи", пришли в V в. из Ордоса ипоселились на южных склонах Алтая, где ужеобитало тюркоязычное население. Оба этническихкомпонента слились воедино, но разница междуними в известной мере прослеживается до VII в. какделение на черную и белую кость, о чем говорятнаследственность должностей в средеаристократии и запрещение "благородным"девушкам выходить замуж за юношей из народа. Текст "Вэйшу" относится к VI в., когда этоделение было достаточно четко, и поэтомуисточник отмечает различие в религиозныхкультах знати и простонародья, различие, затемупущенное в "Суйшу". "Суйшу" отражаетэпоху, в которую китайцы имели делоисключительно с тюркютской знатью,господствовавшей в степи до рокового 630 г.Поэтому надо думать, что указание "Суйшу"относится именно к знати, и этим вопросом мызаймемся в свое время. Теперь обратимся к религиозным воззрениямтюркютского народа. Культ неба - Тенгри - зафиксирован такжеорхонскими надписями: "Вначале было вверхуголубое небо, а внизу темная земля; появилисьмежду ними сыны человеческие"; Кок-Тенгри(Голубое небо) - это небо не материальное,противопоставленное обычному, видимому небу[4]. Надо думать, что под"Духом неба" китайцы понимали именноКок-Тенгри. Обряд принесения жертвы небу былзафиксирован даже в конце XIX в. у качинцев. Онносил имя Тыгыр Таих и заключался в общественноммолении, сопровождавшемся принесением в жертвубарана и возлияниями кумыса, молока, айрана имясного отвара. На праздник съезжались мужчиныиз ближайших аилов; женщины и шаманы недопускались. Объектом поклонения были "небо исолнышко"[5]. По всейвидимости, это тот самый обряд, который описан в"Вэйшу". Особенно следует отметить двамомента: первый - шаман на этот праздник недопускался и второй - цель жертвоприношениязаключалась в том, чтобы добиться благоволения"света". Оба эти обстоятельства весьмаважны. Недопущение шамана свидетельствует о том,что этот культ относится не к духам умерших илихтоническим "исконным духам", а к божествуиного порядка: "по уверению инородцев, шаман,очутившийся на таихе, безумеет и падает вкорчах"[6]. Что же это за божество? Из описания ясно лишь,что атрибутом его является свет: это указаниеподчеркивает специфику догмы, выделяя данныйкульт из числа известных нам солярных культов,где солнце почитается как небесное тело(Ра-Гелиос) или как вдохновитель и источниктворчества (Аполлон). И все-таки культ был бы длянас неясным, если бы не нашлась еще однаэтнографическая параллель - праздник "чистогочума" у нганасанов[7].Еще Кастрен высказал предположение, чтонганасаны - ближайшие родственники древнихсаянских угров, ныне полностью отюреченных[8]. Будучи оттеснены наКрайний Север, нганасаны сохранили древнийкульт, несмотря на то что и они подверглисьвлиянию шаманской демонолатрии. Они дважды в годприносили жертву солнцу-свету: осенью, передначалом полярной ночи, и в конце января, когдапервые отблески солнца показывались на вершинахгор. Разумеется, обрядовая сторона культа весьмаотлична от описанной выше, так как праздник"чистого чума" проводит шаман; сказалось тообстоятельство, что нганасаны не менее полуторатысяч лет прожили в новой обстановке, с новымисоседями и, главное, на новой территории, а как мыувидим ниже, территория в изучаемом культеиграла первостепенную роль. Но, несмотря навнешние различия, мы можем с уверенностьюконстатировать, что объект поклонения утюркютского народа, минусинских отюреченныхугров и нганасанов один и тот же - солнечный свет.Основываясь на этом, мы имеем право обратиться крассмотрению тео-космических представленийнганасанов как ближайших к интересующим настюркютам. Доктрина нганасанской религии -плюралистический анимизм: все доброе, т. е.благожелательное людям, обозначается терминомnuo; этим же термином обозначается видимое небо, неимеющее определенного образа, но весьмапочитаемое (ср. тюркское Тенгри). Создательвселенной - Nelata nuo (ср. вышеупомянутый "Духнеба"); работник его Кон (солнце) руководитсозданным миром; лучи солнца - нити, посредствомкоторых духи растений сообщаются с солнцем[9]. Такой вариант солярного культа в достаточнойстепени оригинален, чтобы исключить смешение егос другими разновидностями сибирского шаманства,на что, впрочем, уже указывал Л.Я. Штернберг[10]. Единственнаяаналогичная доктрина наблюдается в манихействе,но тут имеет место несомненная конвергенция, а негенетическая связь. Эта религия может быть охарактеризована каканимистический генотеизм, ибо, как показываетисследование С.А.Токарева, каждый род наряду собщенародным верховным божеством - божествомсвета и неба имеет своего заступника, своегоплеменного маленького божка из числа духовразряда "тос", т. е. искони существовавшихдухов, которые ничего общего не имеют с"кормосами", душами умерших людей[11]. Даже поклонение "Духу неба" (ср. Nelatanuo)сохранилось до начала XX в., хотя претерпелизначительную метаморфозу. Дух неба получилперсидское название Кудай (бог) и впоследствииотождествился с христианским богом, отличным отсамого высшего из шаманских духов Ульгеня[12]. В этой связинеобходимо коснуться культа земных божеств -тосей, "хозяев природы" - "Алтаев" укоренных алтайцев и "Йер-су" - у пришлыхыркытов и сойонов[13]. Йер-су (букв. "земля-вода") числится вразряде земных тосей и находит аналогию, в культе"хозяев" земли, воды, растительности и т. п. Унганасанов хозяин земли Фаннида - злойнедоброжелатель, обитающий под дерном и сраскрытой пастью ожидающий умирающих людей. Емуприносят в жертву черного оленя[14]. Йер-су также жестокое божество. Вжертву ему приносят серую или рыжую лошадь. На полную несвязанность шаманского почитанияУльгеня и культа Йер-су указывает тообстоятельство, что ыркыты и сойоны не молятсяУльгеню и прочим духам шаманского пантеона[15]; оба эти рода -недавние выходцы из Саян, и, по-видимому, их культ- связующее звено между древнеалтайской инганасанской религиозными системами. Вопрос о смысле почитания горы Бодын-инлипроясняется благодаря работе Л.П; Потапова[16], где автор показалсвязь почитания урочищ с родовой собственностью,переплетение родового культа с промысловым.Каждый род имеет свой "Алтай", которыйкормит членов рода. Это почитание не духов гор,рек, озер, а самих гор, рек и озер, т. е. мы здесьнаблюдаем не олицетворение, а оживотворениеприроды[17]. Этонаиболее примитивная форма анимистическогомировоззрения, называемая аниматизмом[18]. Таковы главные черты древней религииалтайского народа, подчиненного ордой Ашина. Какмы видели выше, основным культом "вельмож"был культ предков, абсолютно чуждый народнойрелигии. Потомки тюркютов, пришедшие на Алтай в VIIв., телесы и чуйские теленгиты стоят в стороне отродового анимистического культа[19]. Для того, чтобы выяснить, кто были те предки,которым "вельможи" приносили жертву впещере, обратимся к анализу легендарногоматериала о происхождении тюркютов. В"Суйшу" рядом с исторической справкой опроисхождении орды Ашина[20] приводится легенда, имеющая воснове миф (см. стр. 23). Ашины жили "в пещере"до начала VI в., когда они вышли в степь и призналисебя вассалами жужаней. Чрезвычайно любопытно описание пещеры, вкоторую скрылась волчица. Пещера находится вгорах от "Гаочана на северо-запад", т. е. вцентре Алтайских гор. "В горах есть пещера, а впещере есть равнина, поросшая густою травою нанесколько сот ли окружностью. Со всех четырехсторон пещеры лежат горы"[21]. Любопытно, что типичная горнаядолина в "Суйшу" названа пещерой. Такаянеточность более чем удивительна и вызываетпредположение, что здесь мы имеем скрещение водной легенде двух сюжетов: мифологического(происхождение от волчицы) и исторического(бегство предков части тюркютов в алтайскиегорные долины). Действительно, исторический сюжет полностьювоспроизведен в сочинениях мусульманскихавторов Рашид-ад-Дина, Хондемира и Абуль-гази,причем горная долина получает определенноеназвание - Эркене кун, т. е. крутой скат. Весьмавозможно, что тут мы имеем отражение древнегособытия - ухода северных хуннов после поражения 93г. через Тарбагатайские проходы и оседания частиих в пределах Алтая, но в данном случае для насболее важен сюжет мифологический - откудапоявилась волчица? Прежде всего необходимо отметить сходнуюлегенду о происхождении племен теле. По этойлегенде, одна из дочерей хеннского шаньюя,посвященная отцом небу, родила от волка сына,который стал прародителем телеских племен[22]. Эти племена,подобно орде Ашина, пришли в Халху с береговЖелтой реки. Как мы видим, и тюркюты и телесцыимеют одну и ту же мифологему. А раз так, тоестественно предположить, что указанный элементтотемистического отношения к волку предку имеетодин исток. Было бы слишком рискованноутверждать, что уйгуры и орда Ашина былитотемистами в чистом виде, так как источники неговорят об их специфическом отношении к волкам,но здесь мы имеем след древнего тотемногопоклонения этому животному, превратившегося висследуемое нами время в почитание предков. Итак,можно констатировать на Алтае в VII в.сосуществование двух религиозных систем:анимизма, связанного с сибирскими народами, икульта предков с тотемистической окраской,привнесенного тюркоязычными и монголоязычнымикочевниками с южной окраины великой пустыни. Следует также признать, что тюркютский культпредков имеет специфику, позволяющую уточнитьего происхождение. Аналогичные, до мелочейсовпадающие верования наблюдались уэхрит-булагатов, т. е. прибайкальских бурят. Прибайкальские буряты - последовательныеполитеисты. Они почитают 99 тенгриев, правящих, поих мнению, миром. Каждый род чтит своего тенгрия.Но самое важное, что бурятский "шаман" (попринятой крайне неточной терминологии) лечит ипризывает дождь силою не духа-помощника, амолитвой к тенгрию и обращением зазаступничеством к духам предков. Предки отнюдьне рассматриваются как духи-помощники, но какзаступники и представители передбожеством-тенгрием. Равным образом "бутлы"(святыни, которыми могут быть крупные камни илислучайно найденные древние предметы) действуютне сами по себе (как магические амулеты) и недушой, в них заключенной (анимизм), а божественнымпроизволением тенгриев - небесныхиндивидуализированных божеств. С такой развитойсистемой политеизма сопрягается реминисценциятотемизма, священнослужитель (которого назватьшаманом нельзя) носит на одежде бляху сизображением зверя (например, волка, лебедя, гусяи т. д.). Это изображение указывает лишь напринадлежность к данному роду, восходящему кмифическому прародителю - зверю[23]. Указанная аналогия тем более интересна изначительна, что здесь мы имеем не конвергенцию,а генетическую связь. Эхрит-булагаты - наиболеедревний раздел бурят; описанные традициивосходят к началу нашей эры и к той этническойстихии, из которой вышла орда Ашина в V в. Ашинабыли родом "волка". Таким образом,несомненна очень древняя связь, ибо в то время,когда буряты проникли в Прибайкалье, орды Ашинатам уже не было. Значит, мы имеем две параллельныелинии, вышедшие из одной культурной стихии -древнемонгольской сяньбийской культуры. Но уже в конце VI - начале VII в. тотемистическийкульт предков в чистом виде не наблюдается.Тесное общение между пришельцами Ашина инаселением горного Алтая повело к образованиюсинкретических исповеданий. На это указываютимена тюркютских ханов, до сих пор неподдававшиеся расшифровке. Эти именасохранились в китайских, персидских и греческихтранскрипциях и путем сопоставления различныхчтений поддаются истолкованию. Личное имяТобо-хана - Арсила (греч.) переводится кактюркско-монгольское слово Арслан (лев). Китайское"Були" означает "Бури" (волк по-тюркски).Впрочем, имеется и монгольский вариант этогоимени: "Шэни/Шоно". Часто встречающиесяимена западных ханов - "Иби" переводится как"Ирбис" (снежный барс), а "Юйгу" как"Юкук" (сова). Все это не канонизированные имена, аописательные, меняющиеся в связи с возрастом иобщественным положением человека. Это скореепрозвища. Напомним также, что хан былпервосвященником и для народа и для вельмож, т.е.в системе каганата оба культа великолепноуживались и постепенно сливались в единоемировоззрение, чему, однако, не суждено былополностью осуществиться, так как каганат пал, авместе с ним пала и вся система родовыхверований. Реминисценции родового культа, описанные Л. П.Потаповым и С. А. Токаревым, относятся к анимизмулесных племен Алтая, сохранивших за горнымихребтами значительно часть древних традиций.Традиции же тюркютов Ашина на широких степныхпросторах весьма изменились, и поэтому следовтотемистического культа предков сохранилось уних. несравненно меньше. Тем не менеетотемистический культ предков имеет большоезначение для культуры степных народов, и поэтомуследует уточнить его смысл и детали. Все-таки неясно, кому поклонялись тюркюты:предку-зверю или предкам-людям? И если людям, токаким: всем без исключения или героям? Первыйвариант отпадает, если мы учтем текст"Суйшу" ("поклоняются духам"), потомучто в VII в., как уже было сказано, китайцысталкивались именно с тюркютской знатью, и ясно,что духи эти - те самые духи предков, которымсовершались жертвоприношения в VI в. Ноокончательно выясняют дело сведения болеепозднего времени, не относящиеся к тому же культуи сохранившиеся в рисале Абу-Дулафа, арабскойкомпиляции начала Х в. Источник сообщает, что укарлуков, еще не принявших ислам, "храм есть, настенах которого изображены их прежниегосудари"[24].Равным образом и древние дунху почитали"покойных старейшин, которые прославилисьсвоими подвигами"[25].Связь карлуков с западными тюркютамиустанавливается прямым показанием "Таншу",где "гэлолу", т. е. карлуки, названытюркютским поколением. Итак, можноконстатировать, на этот раз определенно, чтотюркютская знать имела культ предков-героев,выросший из тотемного мировоззрения, впротивоположность анимистическому обожаниюприроды у тюркютского народа. В этой связи необходимо отметить наличие утюркютов представлений о бессмертии души изагробном существовании. При похоронахИстеми-хана в 576 г. были казнены "четыревоеннопленных гунна"[26],чтобы сопровождать покойного в загробный мир. В649 г., на похоронах императора Тайцзуна, АшинаШэни хотел заколоться, дабы не покинуть своегоцарственного друга[27].Оба эти факта показывают, что тюркюты считализагробное существование продолжением земнойжизни; такое представление распространеновесьма широко, но относится к довольно раннейстадии развития религиозного сознания,отличаясь, однако, от анимизма тем, чтопредполагает в человеке не множественную, аиндивидуальную душу. Но где же тогда шаманизм - общение с духами -тосями, искони существовавшими и не связанными сприродой, общение без почитания, с поклонением,носящим характер исключительно практический, идостигающееся путем психологической исексуальной экзальтации?[28] Где шаманы, вызывающие ударамибубна духов извечных для борьбы с душамипокойников? В обеих описанных системах нет местадля духов-помощников, без которых не может бытьшамана и нет камланий, составляющих основушаманского культа. Правда, в разобранных намитекстах еще осталось упоминание о колдунах иливолхвах, но, прежде чем приписывать им функциикама, нужно посмотреть, чем они занимались. В "Шах-наме" Фирдоуси содержится рассказ обитве при Герате между тюркютами, которых авторназывает "тюрками Китая", и персидскимполководцем Бахрамом Чубином. ПовествованиеФирдоуси сверено со многими другими источниками:Табари, Саалиби, Балами, Мирхондом, Себеосом,сирийским анонимом VII в. и персидским анонимом Хв., благодаря чему установлено, что Фирдоусивоспроизводит те же первоисточники, что иназванные авторы, и даже более точно, чем они. Врассказе Фирдоуси есть детали, упущенные другимиавторами, но весьма для нас важные. Фирдоуси,описывает тюркютское колдовство и колдуна.Начинается с того. что накануне решительнойбитвы Бахрам Чубин видит страшный сон. Емуснится, что тюрки превратились в льва, что войскоего разбито и дорога на Ктезифон занята врагом, аон сам, прося пощады, идет пешим. Несмотря надурное предзнаменование, Бахрам начал битву[29]. Тюрки, чтобынапугать персов, прибегли к колдовству. Колдуныбросали в небо огонь, чем вызвали ветер и чернуютучу, осыпавшую персов стрелами. Но Бахрамзакричал, что это только обман, что стрел на самомделе нет, и колдовство не достигло цели. Послебитвы, в которой персы остались победителями, импопался в плен колдун. Он признал, что сон наБахрама был наслан им[30].Рассказ Фирдоуси можно было бы истолковать какперсидскую легенду, если бы тюркскоепроисхождение этого рассказа не былоудостоверено этнографическими параллелями. В повествовании о Юебани говорится о колдунах,умевших вызывать холод и дождь. Во время войны сжужанями юебаньские колдуны вызвали снежнуюбурю и направили ее на жужаней; в среде последнихоказалось так много обмороженных, что поход импришлось прекратить и вернуться восвояси[31]. Подобную легендусообщает Григорий Турский. Во время войны аваровс франками аварские колдуны вызвали грозовуюбурю, причем молния ударяла во франкский лагерь,благодаря чему франки были побеждены[32]. Наконец, такие волшебныеспособности приписывались и найманам.Рашид-ад-Дин сообщает, что во время походаконфедерации племен с Чжамухой во главе противЧингисхана (1201 г.) найманские колдуны вызвалибурю, но плохо рассчитали ее действие, и онаобратилась против них же самих, что весьмаспособствовало победе Чингиса[33]. Все эти легенды восходят к верованию ввозможность управления погодой путем магическихманипуляций. Из всех авторов только одинФирдоуси пытается отыскать в легендерациональное зерно, предполагая наличиемассового гипноза. Каково бы ни былопроисхождение этого верования у тюрок и монголовVI-XII вв., все дело сводится к симпатической магии,а отнюдь не к вызыванию духов-помощников, т.е.,употребляя тюркютскую терминологию, мы здесьвидим не кама (шамана), а ядачи (колдуна). Яда (колдовство) практиковалось до XX в. длявызывания дождя посредством чтения заклинанийнад камнем, извлеченным из желудка коровы, лошадиили кабана. Действия "яда" не связаны свызыванием духов, и в помощи их ядачи ненуждаются. Тут мы наблюдаем типичный примерсимпатической магии, не имеющей генетическойсвязи со спиритуализмом шаманства. Древнейшие сведения о "яда" содержатся вхронике неизвестного сирийского монаха VII в.,описывающего события, происходившие припатриархе Элиасе из Мерва[34], т. е. в эпоху, интересующую нас.Само слово "яду" заимствовано изперсидского (колдун, ворожей). Фирдоуси называеттюркского колдуна именно так, хотя слово"шаман" было известно в Иране. Но мало того,Фирдоуси сообщает, что колдовство производилосьпутем бросания огня в небо, и эта особенностьподтверждается параллельными сведениями.Менандр включил в повествование о посольствеЗемарха к тюркютскому хану (568 г.) заслуживающеенашего внимания описание очистительногопревентивного колдовства. "Некоторые люди изэтого племени, о которых уверяли, будто они имелиспособность отгонять несчастья, пришед кЗемарху, взяли вещи, которые римляне везли ссобой, склали их вместе, потом развели огоньсучьями дерева Ливана, шептали на скифском языкекакие-то варварские слова и в то же время звонилив колокол и ударяли в тимпан над поклажею. Онинесли вокруг ливановую ветвь, которая трещала отогня, между тем, приходя в исступление ипроизнося угрозы, казалось, они изгоняли лукавыхдухов. Им приписывали силу отгонять их иосвобождать людей от зла. Отвратив, как ониполагали, все несчастья, они провели самогоЗемарха через пламя и этим, казалось, они и самихсебя очищали. Лишь после огненного очищения Земарх былдопущен к хану"[35]. На первый взгляд здесь мы наблюдаем элементыкамлания: исступление, удары в бубен (тимпан), нопри пристальном рассмотрении эта мысль отпадает.В самом деле, тут не призывание, но изгнаниевраждебных духов священной силой огня, т.е. магия,а не спиритуализм. Представление о том, что огоньотгоняет злых духов, распространено чрезвычайношироко, от Австралии до Баварии, и не являетсячем-либо исключительным и оригинальным[36]. Подобные верованиямы находим и у монголов XIII в., заставлявшихрусских князей подвергаться огненному очищению,и у современных бурят, которые не бросают в огоньмусор, а только хорошо наколотые дрова, и т. д.Короче говоря, почитание огня противоположновызыванию духов и по форме и по смыслу. Невероятно и предположение Ф.Ратцеля[37] о связицентральноазиатского культа огня сзороастризмом, ибо и тут сходство чисто внешнее.В Персии модедан-мобед, приближаясь к священномуогню, надевал вуаль, чтобы не оскорбить огоньдыханием, а тут огнем отпугивают злых духов, т. е.самое нечистое на свете. Дело в том, что в Иранеогонь был объектом религиозного поклонения, а утюркских племен магическим инструментом, т. е. посуществу никакого сходства между ними ненаблюдалось. Теперь мы подошли вплотную кпоследнему вопросу: где же шаманская "чернаявера", культ духов-помощников? Разбор вышеприведенных сведений показывает,что этой системы в VI-VII вв. у тюркютов не было, атак как в XII в. зафиксированы и термин "кам" исамое камлание, то необходимо допустить, чтокамлания у тюрок Джунгарии и Алтая возникли впромежутке между VII и XII вв., и действительно,эпоха VI-IX вв. характеризуется огромными сдвигамив культуре народов Центральной и Средней Азии.
[1] Бичурин Н.Я.Собрание сведений... T.I. С.230-231; Julien S. Documents... Vol.3. P.335. [2] Julien S, Documents... Vol.3.P.353: Бичурин Н.Я. Собрание сведений... T.I. С.230-231. [3] Бичурин Н.Я,Собрание сведений... T.I. С.270-271. [4] Банзаров Д., Чернаявера. СПб.. 1891. [5] Яковлев Е.К.Этнографический обзор инородческого населениядолины Южного Енисея и объяснительный каталогэтнографического отдела музея. Минусинск. 1900.С.101-102. [6] Там же. С.103. . [7] Попов А.А.Тавгийцы. М.- Л.. 1936. С.48 и сл. [8] Попов А.А.Нганасаны. Л., 1948. С.11. [9] Попов А.А.Тавгийцы. С.48-49. [10] Штернберг Л.Я.Первобытная религия в свете этнографии. Л., 1936.С.533. [11] См.: Токарев С.А.Пережитки родового культа у алтайцев // ТрудыИнститута этнографии АН СССР. М., 1947, T.I.. C.154.Современные алтайские шаманисты делят духов - надва разряда: тос - духи извечного существования ияадан неме (букв. нечто созданное ) - души умерших.Религиозное почитание воздается лишь тосям,покойник считается чертом, а разве можнопоклоняться черту? (алтаец Кулязин). [12] Анохин А.В.Материалы но шаманству у алтайцев, собранные вовремя путешествий по Алтаю в 1910-1912 Tр. попоручению Русского Комитета для изученияВосточной Азии // Сборник Музея антропологии иэтнографии при Российской Академии наук. 1924. T.IV(б.м.). N 2. С. 18. [13] Токарев С.А,Пережитки родового культа... С.158. [14] Попов А.Л.Тавгийцы. С.51. [15] Токарев С.А.Пережитки родового культа... С-149, 157. [16] Потапов Л.П.Культ гор на Алтае // СЭ. 1946. N 2. [17] Токарев С.А.Пережитки родового культа... С. 151. [18] Штернберг Л.Я.Первобытная религия... С.268 [19] Токарев С.А.Пережитки родового культа... С.157. [20] Бичурин Н.Я.Собрание сведении... T.I. C.221 [21] Бичурин Н.Я.Собрание сведений... T.I. C.221. [22] Там же. С.214-215 [23] Банзаров Д.Черная вера. СПб., 1891. С.37 и cл.; Балдаев С.П. Культархеологических находок у бурят // Доклады I/III вотделе Сибири МАЭ. 1949. [24] Григорьев В.В.Восточный или Китайский Туркестан. СПб.. 1873. С.243. [25] Бичурин Н.Я.Собрание сведений... T.I. C.144. [26] Менандр. С.422. [27] Chavannes E. Documents... Vol.3. Р.178. [28] Штернберг Л.Я.Избранничество в религии // Первобытная религия всвете этнографии. Л., 1936. [29] Firdousi. Le livre des rois-VI. P.610. [30] Firdousi. Le livre des rois.VI. PP.614. 622: Гумилев Л.Н. Подвиг Бахрама Чубина. Л.,1962. С.34-35. [31] Бичурин Н.Я.Собрание сведений, . Т.Н. С.260 [32] Lebeau Histoire du Bas-Empire.Paris. 1828, T.X. Р. 15 [33] Рашид Эддин.История Чингис-хана. Пер. И.Н.Березина. СПб.. 1868.С.127. 293. [34] Малов С.В.Шаманский камень яла у тюрков Западного Китая //СЭ. 1947 N 1. С-151-154 [35] Менандр С.376. [36] Штернберг Л.Я.Первобытная религия в свете этнографии Л., 1936.С-371-372. [37] Ратцель Ф.Народоведение. СПб.. 1901. Т.II. C.758-759 |
|