(三稿，朱家安修改版)
2016年底，台灣反同宗教團體聯合發表聲明，反對同性婚納入民法。當中，中華民國道教會秘書長張肇珩表示：「道教講求陰陽規則，安定發展，萬物才能生生不息。道教講求自然，就要從客觀的事實來看，一夫一妻存在的婚姻制度是創造宇宙延續的基本原則。（注1）」
「陰陽」以及「自然」，這個道家與道教共同使用的哲學概念，見諸2016年於媒體、網路上的討論，已成為反同道教人士常見的立論根基。不過本文將說明，在細究道家與道教共同的核心經典「三玄」（《易經》、《老子》、《莊子》）後會發現，其實這兩個概念不僅不蘊含反同立場，甚至可能推導出支持同性戀的態度。
因為「一陰一陽之謂道」，所以同性戀是錯的？
有些宗教人士援引「陰陽原則」來反同，他們可能會引用〈易經‧繫辭傳〉裡的「一陰一陽之謂道」之言，來聲稱一男配一女才符合道。
此主張在2016年引發了不少網路討論，但都令人啼笑皆非，例如：
- 挺同者在網路上轉載「太極兩儀圖」，圖中的陽儀裡有一點陰、陰儀裡有一點陽，以「陰中有陽，陽中有陰」主張人人都有同性戀傾向，因此同性戀合理。
- 反同者則強調「孤陰則不生，獨陽則不長」主張只有兩女或兩男無法生育。
這些說法講起來都很順，但其實是對不同經典斷章取義、張飛打岳飛。要理解「陰╱陽」概念的用法，我們得先知道古代的「陰陽哲學」是在討論什麼。
#「陰╱陽」其實是古代物理學
古代中國哲學家使用「陰╱陽」這對概念，來描述和說明萬物形構及運動變化。這種學科分類若放到古希臘，就是自然哲學（natural philosophy），若放到現代，就是生物、化學、物理學等經驗科學。這對概念最初是用來表示日光的向背：面向日光之處為「陽」、背向日光之處為「陰」。後來引申為描述事物的正面與反面，舉凡方位的上下、水氣的乾濕、天候的寒暑、狀態的剛柔、變化的動靜…等可分為二元的面向，均可納入陰陽。
這種描述，我們在國中課本裡學過，例如寓言選韓非〈老馬識途〉一則，隰朋曰：「蟻冬居山之陽，夏居山之陰。」在此的課本註釋為：「山南水北謂之陽；山北水南謂之陰。」成為許多人少時背誦的記憶。在北半球，山的南面是向陽坡，日照充足而稱為「陽」，反之則稱「陰」；中國河流是往東南向流動，河的南岸較為潮濕而稱為「陰」，反之則稱「陽」。
在這種意義下，任何可以區分「正反面」的東西，都可以有陰陽。但光是只有正反面，並不足以說明萬物的形構和變化，得再加入事物的質料或屬性。例如《老子》說：「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」陰、陽兩種型態，再加上作為質料的「氣」，便構成了所有萬物的基本結構。
#陰陽不能直接推導出價值性結論
簡言之，陰陽哲學是一套「釋物哲學」，它用以解釋事物如何形構與發生，係屬於「實然」（is）層面的探討，無關於「應然」（ought）層面的價值抉擇。也就是說，即便陰陽哲學合理，它最多也只能告訴我們事物「實際上」是如何，不能告訴我們事物「應該」要如何。
周宣王元年（前826年），虢文公主張說，春季回暖、土地解凍是因為「陽氣上升」，而春雷震動則是因為特定的陰陽分布。魯僖公十六年（前446年），有五顆隕石墜落宋國、六隻鷁鳥倒退飛行之異象，宋襄公擔心此異象係於吉凶，叔興則以陰陽解釋自然界異象，認為吉凶在於人事，與陰陽之事無關（注2）。
從上述兩例可知，陰陽釋物在於解釋事實層面發生的事情，不涉及價值上的指導。雖然人的抉擇會考量事實層面之情勢，例如虢文公以陰陽解釋春季回暖，目的是勸諫周宣王於春季行親耕籍田之禮，以鼓勵人民務農。春季在事實上適合播種耕作，但要不要行親耕之禮是周宣王在應然上的價值判斷。事實上，周宣王後來並未聽勸。
後來，陰陽觀念在戰國時期透過陰陽家鄒衍配入「五行」，形成「陰陽五行說」。鄒衍進一步將「陰陽五行」作為國家與朝代更替的描述，是為「五德終始說」，不過後來被證實在事實驗證上無效。然而，「陰陽五行說」也進入漢方醫學系統，透過臨床實證、現代化科學轉型之後，被驗證有所效用之處，如今還續存。簡言之，釋物哲學必須經過實證考驗。
前述反同人士所引「孤陰則不生，獨陽則不長」，出於明代〈幼學瓊林‧夫婦〉：
「孤陰則不生，獨陽則不長，陰陽和而後雨澤降；男以女為室，女以男為家，夫婦和而後家道成。」
《幼學瓊林》是古人的兒童啟蒙讀物，該篇則是教導孩子認識與夫婦相關的基本詞彙，該句開場之後，便從「內子」、「良人」、「娶妻」、「買妾」、「結髮」、「續弦」、「鰥居」等與夫妻有關的社會名詞和成語典故開始教學。
這種「孤陰」、「獨陽」的說法，一開始也不是談論夫婦關係的。最初是在「春秋學」裡作為釋物哲學被使用，《春秋穀梁傳‧莊公三年》：「獨陰不生，獨陽不生，獨天不生，三合然後生。」於是，陰、陽、天，被稱為「三合」，「天」在古代常被用作是事物其自身性質、屬性的代稱。這「三合」之說，其實跟前述《老子》以陰、陽、氣釋物的方式，差異不大。
不過若將「孤陰」、「獨陽」之說，拿到《易經》來看也不一定合適。《易經》裡坤、乾二卦，為全是陰爻、陽爻的卦象。這兩個純陰、純陽的卦象都被視為吉卦，用以說明事物生長之理，並不像前述的「孤陰」、「獨陽」是被作為否定而看待的。這是因為在《易經》裡描述這兩個卦象時，純陰、純陽反而迎接了它們彼此的另外一面。例如「坤卦」的最後一個階段：「上六，龍戰於野，其血玄黃。」它以兩龍在野地交合，化生天地的玄黃之色作喻，說明純陰的坤卦發展到最後，陰極陽生，陽氣就在純陰之中自然體現。又例如「乾卦」的最後一階段：「上九，亢龍有悔。」用飛龍升至極點為喻，說明純陽的乾卦發展到最後，陽極生陰。
那為什麼明明談論的都是陰、陽，卻在不同的典籍裡有不同的差異呢？這因為雖然都是使用陰、陽這組概念，但古人有時談論的相互關係卻不相同。所以研讀陰陽哲學，首要是判斷古人在此處是談哪一種陰陽關係。陰陽關係大抵可分為以下三類：
(1) 陰陽對立消長：
這種陰陽關係，彼此完全對立，此消彼長。在這種狀況下，彼此之間沒有轉換的空間。例如日常生活中形容學校的在校生，女多於男，可說是「陰盛陽衰」。但就學額度就這麼多，女生多了勢必男生相對減少了，男女學生數量呈現此消彼長的狀況。在這種固定的此消彼長關係下，沒道理女生會突然變為男生、男生會突然變為女生。
(2) 陰陽互根轉化：
這種陰陽關係，彼此互相依含於對方，陰中有轉化為陽的要素、陽中有轉化為陰的要素，在一定條件下某一方會走向自己的反面，出現陰陽轉化。前述的陰極陽生、陽極生陰屬於這類關係。在日常生活裡，像「樂極生悲」、「否極泰來」等心理和境遇的轉化，可以作例。
(3) 陰陽合和生長：
這種陰陽關係，強調事物的生成、成長，需要不同性質的事物統合才能促成。前述「孤陰則不生，獨陽則不長」就是這種關係的體現。在日常生活中，比如需要透過男女交合才能生育；成事有時需要剛柔並濟、恩威並用才能達到功效，都可以算是例子。
回到〈易經‧繫辭傳〉的「一陰一陽之謂道」來看，該句只是在說明「易道」是以陰陽為基礎而已。《易經》是卜卦之書，其卦象以陰爻和陽爻構成，用以象徵卜問者所面對的事物變化。
易卦是抽象的陰陽所組成，卦辭的解釋往往需借用具體形象作比喻，在當中不乏有雌馬順隨公馬、男女婚媾等性別比喻作為陰陽爻的說明，但僅是就該卦所呈現的事理發展作比喻，並不涉於挺同、反同等價值觀。
所以說，陰陽原則充其量只是一套係於「實然」層面的釋物哲學。真要用陰陽關係來說明同性戀些什麼，頂多就是以「陰陽合和生長」說明人類在同性之間無法生育下一代。但這種常識根本就不需要特別讀道家才能發現，我們本來就知道在實然上人類同性無法產子，重點是生兒育女的價值為何重要，以及「家道」的概念為何要有男有女才能算是成家。然而，談到這些價值思辨，陰陽哲學就派不上用場了。由此可知，在我們遇見的情況裡，「陰陽」只是反同人士用來閃躲價值思辨的話術。
因為「道法自然」，所以同性戀有問題？
反同道教團體另一個常見的聲稱：道教講求自然，同性戀違反自然，不應允許。然而，他們談的「自然」究竟是什麼？
至少在我觸及的範圍內，這些團體從未明確定義他們所使用的「自然」一詞，但從種種發言，會發現他們的用詞禁不起推敲，在反思後很容易出現矛盾：
- 有時候，他們彷彿用「自然」來指稱一種普遍規律，每個人與萬物都須遵守。
- 然而，這「自然」又不能是自然界裡的生物天性或理化性質，因為反同宗教團體也一致認同「我們要控制自己的天性、情欲、不能被自己的天性帶著走，就像孩子想要玩刀、玩槍，但不能讓他們玩。（注3）」。
若正經的講，道家是如何談「自然」呢？「自然」是老子與莊子哲學的核心主張，在《老子》裡，「自然」的本義是「自己如此」（注4），不同於今日因西方詞彙翻譯所稱的「自然」（nature）。老子哲學訴諸「自然」，是認為執政者只要減少干預（無為），讓百姓與事物透過其自發性的運作，就能夠產生理想的社會樣態。
不同的個體，自發性的運作結果不見得一樣。《莊子》說：「知堯、桀之自然而相非。」堯和桀，一者為明君、一者為暴君，其各自有各自的「自然」而相互反對。
#拿「自然」來反同，是偷換概念
在這種意義上，只要同性戀行為不是被人強迫的，而是出於自發，就符合道家所稱的「自然」。然而，反同團體為什麼會認為「自然」能替反同論述背書呢？筆者認為背後可能有兩個原因。
- 他們可能誤將西方詞彙裡的「自然界」當作道家所稱的「自然」，由於「自然界」在科學上有客觀規律（自然律，Laws of Nature）。「自然」反而被誤解為是一種需要人們限制自身而去遵循的共同律則。
- 是「自然」這個概念本身就嚴重模糊，其蘊含了會導致反對其概念本身的弔詭之處。
關於第二點，哲學家勞思光曾有很精闢的批判，此處直接引用他的說法：
凡是自然主義的理論，必有「自然」與「非自然」的區分，然後將正面價值歸於所謂的「自然」。這一類說法若只就常識看，或許不發現嚴重問題，但若嚴格分析，則會發現一個古怪的難題，這就是：不知道甚麼事物可稱為「非自然」或「反自然」。這似乎與常識距離甚遠，但要說明也不難。舉例講，我們依常識的看法，大概都同意說謊欺騙別人是反自然的壞事；然而人之會說謊話或欺騙，顯然也由於人自然地具有此能力。……推而言之，所有的活動都以自然具有的能力為基礎；倘若嚴格界定「反自然」與「惡」或「壞」是可以互相代換的描述詞，則我們將發現在嚴格意義下，我們將找不出任何「惡」或「壞」的事物。自然主義要否定的東西最後都將成不可否定的。這就是所謂「paradox」（弔詭）（注5）。
我們不難發現，反同的道教團體談的「自然」其實是一系列概念替換的結果：
- 將本義為「自己如此」的「自然」替換成特定的自然律則。
- 將這個自然律則的標準替換成以多數人的行為傾向為準。
在這種情況下，他們主張的「自然」，跟道教經典裡的「自然」意思已經越走越遠。更甚而的是：一套哲學若只是訴諸「自然」，則成為了一種曖昧的哲學話術，哲學家躲在「自然」這個名號的掩護之下，實際上卻偷渡著自己所偏好的價值。而躲藏在概念模糊背後的倫理主張與社會宣稱，因為無從檢證，反而有形成權威話語的可能。
與自發性相關的概念，例如自然、自我、自由，很容易會出現概念弔詭的問題（注6）。經過哲學訓練的人，由於熟知這種話術的問題，並不會在什麼才是真自然、真我、真自由上打轉，而是直接檢視哲學家在主張背後的具體的行為準則是什麼。
以《老子》為例，老子反對戰爭、反對死刑、反對過度的感官放縱、反對巧詐、反對政治干預、執政者能包容多元…。這些，是老子隱含在「自然」背後所欲訴說的價值。
到了《莊子》，在「自然」的背後，更細緻地被刻劃成對於不同個體在不同生活傾向上的尊重。例如「魯侯養鳥」這則寓言，就好很地反映了這種價值，其語譯如下：
從前，一隻海鳥飛到魯國郊外。魯侯派人把海鳥接到太廟裡以酒供養、演奏九韶之樂想讓牠高興、準備三牲給牠食用。海鳥被搞得眼花撩亂、心生憂悲，不敢吃一塊肉、不敢喝一杯酒，三天就死了。
莊子對這件事的評語是：「此以己養養鳥也，非以鳥養養鳥也。」只從寓言看，似乎僅談人、鳥之性不同，不可以用我們自己的生活方式來強求鳥也同樣生活。但莊子話鋒一轉，竟轉到人事政治上去了：「彼必相與異，其好惡故異也，故先聖不一其能，不同其事。（注7）」
是呀！不同的個體，其喜好也不同，所以理想的統治者，不要求人們要有劃一的能力、也不要求人們的行事相同。錢穆在此註解說：「宇宙一切物，既可各自有其寢處與飲食之標準，則人生界之自可有其人生之獨特的寢處飲食之標準。（注8）」
一個人是異性戀、還是同性戀，也是不同的生活寢處偏好，異性戀怎麼可以拿自己的偏好來強求同性戀。
以老、莊所處的時代背景，再配合他們試圖尊重先秦諸國不同文化差異的立場來看，實在很難想像老、莊會反對同性戀，當時《詩經》裡有一些「兩男相悅」之作，歌詠同性情懷，而魏王與龍陽君的「龍陽之好」、彌子瑕與衛君的「分桃之愛」，都是著名的同性戀情，卻未見時人指責。
結語
最後，我想以一個學術反身性的思考來為這篇文章作結。反同的道教團體錯用哲學概念或利用概念模糊之處進行概念偷渡，這在本文裡已清楚說明。但就反同宗教團體聯合聲明至今，已有三個月有餘，若論2016年一整年裡的爭論，這些概念錯用與偷渡，也不少見。但至今卻未見有道家相關研究者出面撰文指出問題。
在做道家概念研究時，學術圈多半也僅扣文本所及之處，而言盡文本所及。僅止於老、莊在「自然」概念背後所訴諸的價值有哪些、行為態度為何，對於這些價值與態度我們是否應該支持或於當今社會如何體現，則所言甚少。這會不會形同也犯了與反同道教團體形成權威話語的可能呢？
