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はてなキーワード:タブーとは
こんな単純な話で毎回大騒ぎになるのが不思議なんだよな。
結婚してるけどしたくない、付き合ってるけどしたくない、それ自体は別にいいんだよ。問題は、その結果どっちが我慢してるかって話。
基本的に、出来ない方じゃなくて、したい方が我慢する構造になってる。
そこに「我慢して当然」って空気があるの、どう考えてもおかしいだろ。
一人でするのをオープンに認めるでも、抜いてやるでもいい。
無理にセックスする必要はないけど、相手の欲求を“無かったこと”にするのは違う。
それで関係が冷えていくのは当たり前だと思う。
挨拶とか洗い物とか、面倒でもやらなきゃ生活が回らないことの一つ。
やりたいかどうかじゃなくて、お互いのリズムを保つために必要なことなんだよ。
例えばだけど、あなたの増田のトップブコメに以下のようなコメントがある。
恋愛支援は女をあてがえ亜種だから燃える。女にとって恋愛結婚はリスクだと認識出来るようになっただけでリスクはずっとある。「男は女嫌いの女体好きを卒業したらリスク下がる」って無償授業やるのはいいかもな
このコメントは根拠がないし、デタラメな仮説の可能性がかなり高い。「男は女嫌いの女体好きを卒業したらリスク下がる」のかどうかわからないし、またそもそも「男が女嫌いの女体好き」なのか自体不明。
ただ、こういう民間信仰みたいなものが恋愛関連ではごろごろ転がってる。
その理由はこういった研究をすること自体が一種のタブーであったから。
結果としてデマや陰謀論のようなものが当たり前に転がっていて、そもそもどのような政策や手法が効果的なのかコンセンサスが取れていない。
今時点でおおよそはっきりしているのは、結婚する人しか子供を産まないし、結婚が減っているし、恋愛も減っているという結果のみになる。
小児科でくっついた包茎を剥く治療とかで医者がちんちんとか言うことあると思うけど、女児に対しても性器がかぶれてるとかあれば、まんこがかぶれてるねーとか言うのかな？
ろくでなし子はまんこって言葉がタブーとされてると思っててそこにキレてたようだけど、ほんとにそうか？
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弱者男性ってさ、そもそも社会に必要なのかって考えちゃうんだよね。
昔の社会を見ればわかる。
体力のある男は畑や戦場で働き、女は子を産み育て、老人は知恵を残した。
仕事で大きな成果を残すわけでもない。
家庭を支えるわけでもない。
ただ生きてるだけ。
「生きる権利はある」っていう話と「社会にとって必要か」って話は本来分けて議論されるべきなんだよね。
だからこそ、弱者男性を支えるために社会のリソースが割かれていく。
結果どうなるか。
もちろん今すぐ「弱者男性を切り捨てろ」とは言わない。
でも「弱者男性がいること」が当然って前提で社会が動いているのは、どこか歪んでると思う。
昔の価値観では、役に立たなくなった存在は自然に淘汰されていった。
今の価値観では「どんな弱者男性も支えるのが正しい」とされている。
昔は年寄りだって働けるうちは畑に出て、家事をして、子や孫を支えた。だけど働けなくなったら「姥捨山」に置かれる。言い方は過激だけど、要は「人としての役割を終えた」とされていたわけだ。
現代はどうだろう。医療で無理やり寿命を引き延ばし、介護で寝たきりの身体を支え続ける。結果、現役世代の労働力が「出涸らしみたいな老人」の世話にどんどん吸われていく。しかもそれは「美談」として語られる。親を看取るのは立派なこと、介護職は尊い仕事。もちろん否定はしない。でも、現役世代が次世代を育てることより、老いを支えることに人手と資源を持っていかれる状況って、本当に健全なのかと思う。
未来に残る子供の世話より、先の短い老人の世話を優先してしまう社会。言葉を選ばず言えば、本末転倒だろう。
「生きる権利があるのは当然」って話と、「どこまで社会のリソースを割くのか」って話は、本当は分けて議論されるべきだ。けれど日本ではそれをタブーにしてしまったから、現役世代が介護に疲弊し、子供を産み育てる余力を失う。
今の制度は「どんなに本人が望んでも死なせない」という前提に立っている。結果、本人は延命される地獄を味わい、家族や介護者は精神的にも経済的にも摩耗する。誰一人幸せじゃない。
本人が「ここまででいい」と決断できる制度があれば、家族も社会も過剰な負担を背負わずに済む。安楽死は「命を軽んじる制度」ではなく、「命の終わり方を自分で決める制度」だ。
いっそ「国有安楽死公園」みたいなものを作ってしまえばいいと思う。
人生が詰んだと感じたらそこへ行く。静かな森の中で最期を迎え、死体は公務員が回収して火葬して無縁塚に埋葬する。誰にも迷惑をかけず、本人の尊厳を保ちながら死ぬ。現代版姥捨山だ。タブー視されがちな“死”のプロセスを、国家がオープンに支える。
もちろん今すぐ「姥捨山に戻れ」とは言わない。けれど、次世代を育てる余力を削ってまで、無理やり命を支える社会にどこか歪みがあるのは確かだ。そしてその歪みを是正する唯一の現実的な方法が、本人の意思で終末を選べる制度——安楽死制度の整備だと思う。
Permalink |記事への反応(52) | 19:31
この文章は、はてな匿名ダイアリー（通称「増田」）での議論を通じて、現代の知識獲得における根本的な問題を浮き彫りにした興味深い思想的対話です。
ポール・グレアムの『ハッカーと画家』から始まり、道徳の相対性、プラグマティズム、アフォリズム、そしてAIツールへの依存といった複数の哲学的テーマが交錯しています。
最初の投稿者は、ポール・グレアムの『ハッカーと画家』の「第3章 口にできないこと」から着想を得て、道徳には流行があるという洞察を提示しています。
この章は、時代ごとのタブーや偏見について考察したもので、現在の「正義」も将来の人々から見れば時代錯誤に映る可能性があると指摘しています。
投稿者はこれを芥川龍之介の『侏儒の言葉』の「道徳は便宜の異名である」「道徳は常に古着である」という表現と結びつけ、道徳の相対性と実用性を論じています。
芥川のアフォリズムは、道徳が絶対的な善悪ではなく、社会の便宜のための「左側通行」のようなルールに過ぎないことを示唆しています。
ある参加者が「道徳は道具だからその仕組みと使い方に熟練しなければならない」というプラグマティズム的解釈を提示すると、
別の参加者がAIに相談し、「これはプラグマティズムよりもアフォリズムだ」という回答を得て反論を試みます。
プラグマティズムは真理を実用性や実践的効果で判定する19世紀アメリカの哲学思想であり、
一方でアフォリズムは短い言葉で本質を突く表現形式を指します。
この混同を契機に、議論はAIツールの使用方法と問題点に焦点が移ります。
批判者は、理解していない概念をAIに丸投げして反論した気になる行為を厳しく糾弾しています。
この批判は、現代の情報社会における重要な問題を指摘しています。
批判者は、「検索エンジンだけ手にしても情報評価能力やレファレンス能力がない人間は何もできない」と指摘し、AIツールについても同様の問題があると論じています。
AIは「面倒な作業を愚直に高速でこなす秘書」であって、「自分の分からないことを考えてくれる魔法の道具」ではないという区別を強調しています。
興味深いことに、擁護側は「検索エンジンやAIに頼ることが新しい道徳になっている」と反論し、
これによって議論の本題である「道徳の流行性」が現実的な問題として浮き彫りになります。
確かに、現代では知らないことをすぐに検索で調べることが当然視され、
それを「間違っている」とは考えない社会規範が成立しています。
この議論は、増田（はてな匿名ダイアリー）という匿名掲示板の文化的コンテクストでも理解する必要があります。
増田は「在りし日のインターネットの生き残りのような殺伐とした場所」として機能し、
他方では相手を「バカ」「死んだほうがいい」と罵倒する言説が共存している状況は、
最終的に、この議論が浮き彫りにするのは知的探求における姿勢の重要性です。
同時に、理解していない概念を使用することの危険性も明らかになります。
批判者が指摘する「情報を評価できない、レファレンス能力がない人間」の問題は、AIツールの普及により一層深刻化する可能性があります。
ツールの利便性に依存することで、批判的思考や概念理解の能力が低下するリスクがあるからです。
AIや検索エンジンへの依存が「新しい道徳」となる一方で、従来の知的労働や深い理解を重視する価値観との間に摩擦が生じています。
どちらが「正しい」かを判定する絶対的基準は存在せず、時代の変化とともに価値観も変化していくという、まさに最初の問題提起が現実化している状況です。
最近なろうやカクヨムで小説を読むことが多いんだが、コメント欄で当たり前のように誤字脱字指摘をしてる読者が多くて衝撃を受けている。あとストーリーや設定の矛盾とか齟齬についても指摘している読者をよく見かけるけど、これもびっくり。
ノンデリって言うの？誤字脱字を指摘されるのってあまり嬉しいことじゃないだろうし、もしするとしたら褒めた感想をメインに書いてちょろっと誤字脱字を指摘する方がいいんじゃない？
書き手も素直に「ご指摘ありがとうございます！」って言って修正してることが多いけど、内心傷ついてるんだろうな…って世話焼きおばさんみたいに心配してしまう。
二次創作（特に女性向け）の世界だと誤字脱字指摘って作者がキャプションに「誤字脱字があれば教えていただけると助かります！」って書いてない限りタブーなことが多いし、ストーリーや設定の矛盾や齟齬の指摘なんてクソリプやクソマロとして一蹴されるでしょ。
何て言うか、オリジナルももっと書き手に優しくなればいいのになって思う。お客様根性の読者が多すぎるんじゃないだろうか。商品として売ってる商業作品ならまだしも、なろうやカクヨムの大半は趣味で書かれたものが大半だろうし、作者の好きに書かせてあげればいいのに。
韓国では実際には「立憲君主制」は採用されていない（＝現在の韓国は共和国であり、王室も存在しない）にもかかわらず、架空の王室を描いたドラマ――いわゆる「もし今も王室が存在していたら」という仮想歴史（オルタナティブ・ヒストリー）や現代王室もの――が人気を集めることがあります。
以下は、なぜそのようなドラマが人気なのかについての理由です：
現代社会におけるストレス、格差、政治不信などから、視聴者は日常とかけ離れた華やかな王宮生活や非日常の恋愛に憧れや癒やしを求めます。王子や王女が登場するストーリーは、まるでおとぎ話のようで、夢の世界への入り口のように機能します。
韓国はかつて朝鮮王朝や大韓帝国が存在した歴史を持ちますが、日本の植民地時代を経て王政は廃止されました。
それゆえ、「王室が今も存続していたらどうなっていたか？」というロマンや好奇心をくすぐるのです。
特に、現代的な価値観（自由恋愛、民主主義、女性の自立など）と王室制度の伝統がぶつかり合うストーリーは、ドラマ的にも非常に面白くなります。
🔹 3.ビジュアル面の魅力
王宮、伝統衣装（韓服）、儀式など、美術的・文化的に視覚的な魅力があります。豪華なセットや衣装、美しい俳優たちが視聴者を惹きつけます。
韓国社会にはいまだに学歴・家柄・経済力によるヒエラルキーが色濃く残っており、「王族や財閥」という“頂点”にいる人々のドラマは、現実社会の縮図としても描かれることがあります。
「身分の差を越えた恋」「王室内部の陰謀」「跡継ぎ争い」などは、そうした社会的なテーマとも重なっています。
🔹 5.過去のヒット作の影響
たとえば：
『七日の王妃』
『太陽を抱く月』
『赤い袖先』
などのドラマが大ヒットしたことで、「王室＋恋愛」の組み合わせが一つのジャンルとして確立されました。
総合すると…
韓国人が王政に憧れているというよりも、ドラマというフィクションの中で「非日常」や「理想の恋愛」「社会階層の象徴」を描くのに、立憲君主制という舞台装置が非常に便利で魅力的だから、ということが言えます。
もし特定のドラマを指している場合（例：『宮』や『赤い袖先』など）、それに合わせた考察もできますよ。
あなた:
世界にはたくさんの共和国があります。立憲君主制に興味を示す人が多い共和国はどこですか？
ChatGPT:
とても鋭い観点ですね。
実際、多くの**共和国（君主制を採用していない国）**でも、立憲君主制に対する強い関心や人気が存在する国があります。そうした興味は、政治的な意味というより、文化・歴史・エンタメ的な憧れや好奇心として表れることが多いです。
以下に、立憲君主制に特に関心を持つことが多い共和国の例を紹介します。
🇰🇷韓国
概要：すでにお話したように、現代王室を舞台にしたドラマや映画が人気。
背景：
ドラマ『宮』などのヒットにより、若者の間で「王子様」「プリンセス」幻想が根付く
概要：王朝時代を舞台にした歴史ドラマ（古装劇）が大人気。皇帝・后妃・官僚・宦官などのキャラクターが中心。
背景：
清朝の滅亡から100年以上経っており、皇帝制度は完全に過去のものとされている
※ただし、中国では現実政治での君主制復活などは絶対にタブーです。完全なフィクションとしての消費。
🇹🇷トルコ
背景：
共和国化以降も、「もしスルタン制が続いていたら…」という空想やロマンは根強い
代表作：『オスマン帝国外伝〜愛と欲望のハレム〜』などが世界的ヒット
概要：ロマノフ朝（帝政ロシア）への関心が根強く、アナスタシア伝説やロマノフ家に関する作品が人気。
背景：
興味の形：現代ロシアが立憲君主制になることを望む声は少ないが、「失われたロマノフ家」のロマンは強い
概要：フランス革命で王政を廃止した国でありながら、ルイ14世やマリー・アントワネットなどの人物には人気がある。
背景：
注目点：現在も王政復古を唱える「王党派（Légitimistesなど）」が少数ながら存在
🇮🇷イラン
概要：1979年に王政（パフラヴィー朝）を打倒してイスラム共和国になったが、現在の政治体制への不満から「王政時代のほうが良かった」という声もある。
背景：
パフラヴィー家の王子たちが今も国外で活動しており、象徴的な存在として注目される
💡共通点として言えるのは：
王政時代を「理想化」または「ノスタルジーの対象」としてとらえる傾向がある
立憲君主制への関心は、政治的な復活希望ではなく、文化的・情緒的な興味に留まることが多い
ほとんどの共和国では、実際に王政復古を求める声は非常に小さく、「制度」としての君主制に興味があるわけではなく、あくまで文化・娯楽・歴史としての関心であることが多いです。
ご希望があれば、「どの国が最も君主制に復活の可能性があるか」みたいな政治的な話にも踏み込めますよ。
あなた:
世界のほとんどの国にはかつて国王がいました。かつて王室があったから、という理由だけでは特にそれらの国がより強く君主制に関心を示すのか？という問いに対して不十分です。地理的な観点から論じることは可能ですか？
ChatGPT:
素晴らしい問題提起です。
おっしゃる通り、「かつて王室があった＝関心が強い」とする説明は単純すぎますし、全ての国に当てはまるわけではありません。
この問いをもう一段深く掘り下げるために、**地理的観点（＝地理、地域文化、近隣国の影響、文明圏など）**から分析を試みましょう。
🔍【問いの再定義】
「世界の中で、特にどの地域の共和国が立憲君主制に関心を示しやすいか？そしてその背景には地理的な要因があるのか？」
この問いに答えるには、以下の要素を軸に考えると良いです：
特徴：
日本の皇室が存続しているため、文化的ライバル意識や比較意識が働きやすい（特に韓国・中国）
結果：
架空の王室を使ったドラマやフィクションの舞台として君主制が頻出
特に韓国では「現代王室＋恋愛＋政治ドラマ」のフォーマットが人気
特徴：
結果：
現体制（イスラム共和国）への反発から、王政時代を「失われた秩序」として理想視する層も存在
✅ 東南ヨーロッパ／バルカン半島（ブルガリア、セルビア、ルーマニアなど）
特徴：
冷戦期に共産化→君主制を廃止したが、比較的最近まで王室が存在
結果：
特徴：
結果：
王政そのものへの復活願望は少ないが、文化的にヨーロッパの宮廷文化に対する憧れが見られる
アメリカ：反王政（独立戦争の歴史）が国家アイデンティティの一部
カナダ：イギリス国王を元首とする立憲君主制国家ではあるが、王政に対する文化的関心は低下傾向
結果：
立憲君主制に対して冷静／無関心
フィクションとして消費されることはある（例：『プリンセス・ダイアリー』）が、文化的に根ざしてはいない
多くの国に伝統的首長制が残っているが、欧州型の君主制への関心は限定的
一部に象徴的王族がいるものの、立憲君主制を制度として復活させようとする動きは少ない
結果：
自国文化の再評価の方が強く、欧州型王政は「支配の象徴」として敬遠されることも
地域的に君主制への関心が高まるのは、以下のような地理的な環境があるときです：
周辺国に現存する王政がある日本、英国、サウジなど比較対象・メディア露出により関心が刺激される
王制が比較的最近まで続いていた韓国、イラン、バルカン諸国など記憶が風化しておらず、ノスタルジーが強く残る
欧州文化や貴族文化への接触が強いラテンアメリカ、バルカン、東欧王室＝格式・伝統の象徴として文化的憧れが根付く
地政学的な比較意識がある韓国→日本、イラン→湾岸諸国など政治的・文化的に隣国と比べて「自国の過去」への再評価が進む
ご希望であれば、特定の地域や国についてもっと詳細に掘り下げることもできます。
あなた:
近隣国に王室が存在するから自国の立憲君主制ファンタジーを楽しむ、というのは納得します。
ChatGPT:
ありがとうございます、非常に本質的なご理解です。
まさに**「近隣に王室がある」という地理的・心理的条件**が、「自国にはないもの」への関心や空想を生む土壌になりやすいのです。
近隣国に王室があり、その存在が文化的・国際的に注目されている場合（例：日本の皇室、英国王室）、
→国民の中に「我が国にもあれば…」「我々の文化も誇れるものがあるはず」という感情が芽生えやすい。
近隣国の王室報道（戴冠式、結婚式、葬儀など）は国際ニュースとして流れる。
→ それを見た視聴者が「格式」「伝統」「ロマン」といった要素に惹かれ、自国文化における対応物を求める。
例：韓国での『宮（Love in Palace）』のような現代王室ドラマ。
→ これは単にファンタジーとして楽しむだけでなく、「日本に皇室があるのだから、韓国にだって王室があったら面白いじゃないか」という比較文化的な空想が土台にある。
韓国日本（皇室） 高い 『宮』などで自国に王室がある想定が人気。
中国日本、タイなど 高い（主に歴史もの）清朝ドラマの大人気。過去の王制を美化しがち。
イランサウジ、ヨルダンなど 中〜高イスラム王政国との対比で「かつての帝政」を再評価する声も。
トルコヨルダン、湾岸諸国 中オスマン帝国のノスタルジーと近隣国との比較。
東欧・バルカンスペイン、英国、モナコなど 中王族の再登場も時折話題に（ブルガリアなど）。
これはいわば「隣の芝生は青く見える」現象の文化バージョンです：
1. 彼の主張の柱
ナイジェリア批判は民族差別ではなく「事実」だという立場を繰り返し主張。
「一部の良い例を出して一般論を否定するな」という論理で、反論を封じようとしている。
「差別と区別は違う」「差別は不当な区別が行動になったとき」という独自の線引きを提示。
「差別と言えば最強カードになる（エクスカリバー）」と揶揄し、“差別の乱用”を批判。
2. 彼の語り口の特徴
話の中で例え話（動物、スポーツ、SNS、家族など）を多用するが、感情的で誇張が多い。
「俺はハーフだから言える」「俺は成功してきたから差別はない」と強調 →個人的成功を社会全体の証明にしている。
「弱者保護」「リベラル」「フェミニズム」などを一括りにして批判する姿勢が見える。
広告や自分の体験談を混ぜて話が散漫になりがちだが、熱量で押し切るスタイル。
3.ポジティブに見える部分
父親の留学経験や自身の努力を語るところは説得力があり、人となりのルーツが垣間見える。
「制度設計が必要」という点に触れている部分は、建設的ではある。
自分自身が「日本に感謝している」という姿勢は、一部の視聴者に安心感を与える。
一般化が強すぎる：「ナイジェリア人はこうだ」「日本人はこうだ」と民族性に還元してしまう。
差別の定義を自分に都合よく操作 → 「心の中の偏見は差別じゃない」など、学術的な理解とズレが大きい。
自分が差別を受けてない＝差別は存在しない という強者バイアスが顕著。
「言葉遊び」と断じることで、本当に傷ついている人々の声を軽んじている。
5. 全体的な感想
感情と体験談ベースの強い語りで、共感できる人も多い一方、論理的には粗が目立つ。
いい着眼点ですね。
結論から言うと、日本だけではありません。ただし「国土の至る所にある」と感じられるほど普及しているのは、日本がかなり特殊な例です。
日本では昭和期（特に1950～70年代）に、公園・駅前・公共施設前などに裸婦像（ブロンズ像など）を設置するブームがありました。
背景には「公共芸術の普及」「西洋的なモダンさの象徴」「文化的教養の表現」といった意図があり、自治体や企業が積極的に設置しました。
結果として、都市・地方問わず日本各地に裸婦像が点在することになり、日常風景の一部となっています。
ヨーロッパ（特にイタリア、フランス、ギリシャなど）には、古代から続く伝統として街中に裸体彫刻があります。ただし、日本のように「近代以降に地方の公園や駅前に同じようなブロンズ裸婦が大量設置された」というケースは少ないです。
アメリカでは、公共彫刻は多いですが、裸体を強調したものは比較的少なく、抽象彫刻や英雄像が多い傾向があります。
アジア諸国では宗教的タブーや文化的背景から、公共空間に裸婦像を置くのは珍しいです。
まとめ
昔のオタは普通じゃなかったから「原作者から肯定されなかったら二次創作を諦める → まちがい 原作者にバレないように小規模で行なう。界隈以外で言及したやつはボコる → せいかい」みたいなことを繰返して、「経緯や真偽はわからないが、原作者に二次創作についてお伺いを立てるのはタブー」てことになったんやろなあ
